혼성의 존재들: 변형된 몸, 불안정한 경계
Hybrid Beings: Metamorphosed Bodies, Unstable Boundaries
베네딕트 힙, 요아킴 렌츠, 이정웅
Benedikt Hipp, Joachim Lenz, Jeongwoong Lee
Hybrid Beings: Metamorphosed Bodies, Unstable Boundaries
베네딕트 힙, 요아킴 렌츠, 이정웅
Benedikt Hipp, Joachim Lenz, Jeongwoong Lee
이정웅 Jeongwoong Lee, 지난 밤 이곳에서 비를 피했다 Sheltered from the rain here last night, 2024, Oil on canvas, 130x130cm
베네딕트 힙 Benedikt Hipp, Neonatal Refractions(탄생의 굴절) (N°37), 2020, Oil and varnish on wood, 58x46cm
요아킴 렌츠 Joachim Lenz, Untitled (Twilight), 2022, Oil on jute, 50x40cm
요아킴 렌츠 Joachim Lenz, Untitled (Rest), 2022, Oil on jute, 50x40cm
이정웅 Jeongwoong Lee, 푸른꽃 The Blue Flower, 2024, Oil on canvas, 193x390cm (triptych) (3)
이정웅 Jeongwoong Lee, 하얀 돌이 있는 공중정원, Hanging Garden Beyond the Cloud, 2024, Oil on canvas, 100x100cm
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베네딕트 힙 Benedikt Hipp, Extension (확장), 2018, Oil and varnish on wood, 104x76cm
베네딕트 힙 Benedikt Hipp, Open it up, 2023, Oil and varnish on wood, 104x76cm
베네딕트 힙 Benedikt Hipp, Poly-Plast (복합 조형체), 2019, Oil and varnish on wood, 104x76cm
베네딕트 힙 Benedikt Hipp, Break on Through, 2023, Oil and varnish on wood, 58x46x3.8cm
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요아킴 렌츠 Joachim Lenz, Untitled (Brain), 2022, Oil on jute, 47x38cm
요아킴 렌츠 Joachim Lenz, Untitled (purple rain), 2023, Oil on jute, 30x24cm
요아킴 렌츠 Joachim Lenz, Untitled (purple rain), 2023, Oil on jute, 30x24cm
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요아킴 렌츠 Joachim Lenz, Untitled (Literacy), 2022, Oil on jute, 41x34cm
요아킴 렌츠 Joachim Lenz, Untitled (Starry Night), 2023, Oil on jute, 44x37cm
요아킴 렌츠 Joachim Lenz, Untitled (Starry Night), 2023, Oil on jute, 44x37cm
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요아킴 렌츠 Joachim Lenz, Untitled, 2023, Oil on paper, 64x50cm
요아킴 렌츠 Joachim Lenz, Untitled, 2024, Oil on jute, 24x20cm
요아킴 렌츠 Joachim Lenz, Untitled, 2024, Oil on jute, 24x20cm
혼성의 존재들: 변형된 몸, 불안정한 경계 Hybrid Beings: Metamorphosed Bodies, Unstable Boundaries
Installation in Obscura, 2026
옵스큐라는 2026년 3월 13일부터 3월 28일까지 양재 공간에서 베네딕트 힙(Benedikt Hipp), 요아킴(Joachim), 이정웅의 3인전 《혼성의 존재들: 변형된 몸, 불안정한 경계》를 개최한다.
이번 전시는 존재를 고정된 실체가 아니라 끊임없이 이행하고 생성되는 과정으로 사유한다. 전시는 하나의 정체성으로 안정되지 않는 신체와 형상, 즉 전이와 중첩, 변형의 상태에 머무는 존재들을 전면에 제시한다. 여기서 존재는 완결된 결과가 아니라 인간과 비인간, 물질적 조건과 비물질적 조건, 유기적 생명과 인공적 구성 사이에서 지속적으로 협상되는 되기(becoming)의 과정으로 이해된다.
이 전시의 철학적 토대는 질베르 시몽동(Gilbert Simondon)이 제시한 메타안정적 존재(meta-stable being) 개념에 놓여 있다. 시몽동에 따르면 존재는 결코 완전히 해결되거나 고정된 상태에 이르지 않으며, 언제나 새로운 변형의 가능성을 내포한 긴장 상태로 지속된다. 개체는 완성된 실체가 아니라 내부의 긴장과 외부의 관계 속에서 잠정적으로 형성되는 과정이다. 이러한 관점에서 인간과 비인간, 주체와 객체, 자연과 인공이라는 이분법적 범주는 더 이상 절대적인 기준이 되지 않는다. 정체성은 본질이 아니라 변화의 흐름 속에서 일시적으로 드러나는 하나의 국면일 뿐이다.
이러한 이해는 들뢰즈와 가타리(Gilles Deleuze & Félix Guattari)가 말한 되기(becoming)의 개념과 깊이 맞닿아 있다. 그들에게 존재란 고정된 ‘있음’이 아니라 끊임없이 달라지는 관계적 과정이다. 신체는 종이나 본질로 정의되는 것이 아니라 무엇을 할 수 있는가, 다시 말해 다른 존재들과 맺는 관계와 역량, 감응의 가능성에 의해 규정된다.
전시에 참여한 세 작가의 작업에 등장하는 신체와 형상은 익숙해 보이면서도 근본적으로 불안정하다. 왜곡된 해부학, 의인화된 사물, 지나치게 정밀하지만 기이한 표면은 살아 있는 것과 무생물, 유기적인 것과 인공적인 것 사이의 관습적 경계를 붕괴시킨다. 이 형상들은 변형을 하나의 서사나 결과로 설명하지 않는다. 오히려 변형 그 자체를 지속적인 존재 조건으로 체현한다. 하나의 통일된 신체처럼 보이는 대상은 실상 유기적 요소와 합성적 요소, 유머와 불안, 친밀함과 이질성이 동시에 작동하는 장소로 드러난다.
이 전시는 혼성을 조화나 통합으로 제시하지 않는다. 변형은 새로운 균형으로 봉합되지 않으며, 불안정성 자체가 존재의 조건으로 제안된다. 우리가 세계를 인식해 온 경계들, 종의 구분, 주체와 객체의 분리, 자아와 타자의 선은 끊임없이 흔들린다. 신체는 오염과 침투, 영향과 재구성에 열려 있는 다공적이며 관계적인 장으로 나타난다. 여기서 신체는 더 이상 닫힌 형태가 아니라 외부와의 접속 속에서 계속해서 다시 구성되는 과정이다.
관람자에게 이 전시는 익숙한 범주화의 언어를 잠시 중단할 것을 요청한다. 명명하고 분류하며 안정시키는 재현의 논리는 더 이상 충분하지 않다. 그 자리를 대신하는 것은 신체를 고정된 대상으로 보지 않고 관계의 중첩된 장으로 인식하는 새로운 감각적·개념적 태도이다. 관람자는 존재를 단일하거나 완결된 것으로 인식하는 대신, 항상 이동하고 변화하며 미완의 상태에 놓인 것으로 경험하게 된다.
《혼성의 존재들: 변형된 몸, 불안정한 경계》는 불안정성을 위기나 결함으로 규정하지 않는다. 그것은 극복되어야 할 상태가 아니라 존재가 성립하는 근본적인 조건이다. 고정된 정체성에 안착하기를 거부하는 신체와 형상, 서로 중첩되고 변형되는 존재들과의 조우를 통해 이 전시는 존재를 언제나 운동 중에 있는 상태, 완결되지 않고 우연과 가능성에 열려 있는 과정으로 감각하게 한다.◼️옵스큐라
Obscura presents the three-person exhibition Hybrid Beings: Metamorphosed Bodies, Unstable Boundaries, featuring Benedikt Hipp, Joachim, and Lee Jeongwoong, on view at its Yangjae space from March 13 to March 28, 2026.
This exhibition proposes existence not as a fixed substance but as an ongoing ontogenetic process. It foregrounds bodies and forms that refuse stabilization into a single identity and remain suspended in states of transition, superposition, and metamorphosis. Here, existence is understood not as a completed result, but as a constitutively open condition of becoming that is continuously negotiated across human and non-human agencies, material and immaterial conditions, organic life and artificial construction.
The conceptual foundation of the exhibition draws upon Gilbert Simondon’s theory of metastability. According to Simondon, existence is never fully individuated and persists in a field of unresolved tensions that always harbors the potential for further transformation. No form is final or permanent. Every body is provisionally individuated through internal tensions and external relations. From this perspective, binary distinctions such as human and non-human, subject and object, or natural and artificial cease to function as stable or absolute categories. Identity is not an essence, but a temporary phase assumed within an ongoing flow of differentiation.
This understanding aligns closely with the concept of becoming articulated by Gilles Deleuze and Félix Guattari. For them, identity is not a stable being but a differential and relational process of becoming. A body is not defined by its species or essence, but by what it can affect and be affected by, by the relations it enters, the capacities it activates, and the intensities it produces. The works presented in this exhibition operate within this philosophical horizon, employing metamorphosis and anthropomorphism not as stylistic effects but as critical artistic operations that activate the immanent multiplicity latent within a single form.
Across painting and object-based practices, Benedikt Hipp, Joachim, and Lee Jeongwoong present bodies that are simultaneously recognizable and ontologically unstable. Distorted anatomies, personified objects, and hyper-detailed yet uncanny surfaces destabilize entrenched distinctions between the living and the inert, the organic and the artificial. These forms do not narrate transformation as a discrete event. Rather, they embody transformation as a constitutive and ongoing condition of existence. What appears as a unified body is revealed as a site where organic and synthetic elements, humor and unease, intimacy and estrangement co-function without hierarchical resolution or synthesis.
In this context, hybridity is not presented as synthesis or reconciliation. Transformation is not resolved into a new equilibrium. Instead, instability itself is posited as a constitutive ontological condition. The boundaries that have traditionally organized perception between species, between subject and object, and between self and other are continuously unsettled. The body emerges as a porous and relational field, open to contamination, intrusion, influence, and reconfiguration.
For the viewer, this encounter demands a suspension of habitual regimes of classification. The representational logic of naming, categorizing, and stabilizing reveals its insufficiency. In its place arises a different sensory and conceptual attitude, one that perceives the body not as a fixed form but as a relational field of overlapping forces. Through this engagement, existence is experienced not as singular or complete, but as perpetually mobile, mutable, and unfinished.
Hybrid Beings: Metamorphosed Bodies, Unstable Boundaries does not frame instability as a deficit or crisis, but as a constitutive condition of existence. By confronting bodies and forms that refuse to settle into fixed identities, the exhibition invites viewers to re-sensitize their perception of existence as something always in motion, unfinished, contingent, and open to transformation. ◼️Obscura
이번 전시는 존재를 고정된 실체가 아니라 끊임없이 이행하고 생성되는 과정으로 사유한다. 전시는 하나의 정체성으로 안정되지 않는 신체와 형상, 즉 전이와 중첩, 변형의 상태에 머무는 존재들을 전면에 제시한다. 여기서 존재는 완결된 결과가 아니라 인간과 비인간, 물질적 조건과 비물질적 조건, 유기적 생명과 인공적 구성 사이에서 지속적으로 협상되는 되기(becoming)의 과정으로 이해된다.
이 전시의 철학적 토대는 질베르 시몽동(Gilbert Simondon)이 제시한 메타안정적 존재(meta-stable being) 개념에 놓여 있다. 시몽동에 따르면 존재는 결코 완전히 해결되거나 고정된 상태에 이르지 않으며, 언제나 새로운 변형의 가능성을 내포한 긴장 상태로 지속된다. 개체는 완성된 실체가 아니라 내부의 긴장과 외부의 관계 속에서 잠정적으로 형성되는 과정이다. 이러한 관점에서 인간과 비인간, 주체와 객체, 자연과 인공이라는 이분법적 범주는 더 이상 절대적인 기준이 되지 않는다. 정체성은 본질이 아니라 변화의 흐름 속에서 일시적으로 드러나는 하나의 국면일 뿐이다.
이러한 이해는 들뢰즈와 가타리(Gilles Deleuze & Félix Guattari)가 말한 되기(becoming)의 개념과 깊이 맞닿아 있다. 그들에게 존재란 고정된 ‘있음’이 아니라 끊임없이 달라지는 관계적 과정이다. 신체는 종이나 본질로 정의되는 것이 아니라 무엇을 할 수 있는가, 다시 말해 다른 존재들과 맺는 관계와 역량, 감응의 가능성에 의해 규정된다.
전시에 참여한 세 작가의 작업에 등장하는 신체와 형상은 익숙해 보이면서도 근본적으로 불안정하다. 왜곡된 해부학, 의인화된 사물, 지나치게 정밀하지만 기이한 표면은 살아 있는 것과 무생물, 유기적인 것과 인공적인 것 사이의 관습적 경계를 붕괴시킨다. 이 형상들은 변형을 하나의 서사나 결과로 설명하지 않는다. 오히려 변형 그 자체를 지속적인 존재 조건으로 체현한다. 하나의 통일된 신체처럼 보이는 대상은 실상 유기적 요소와 합성적 요소, 유머와 불안, 친밀함과 이질성이 동시에 작동하는 장소로 드러난다.
이 전시는 혼성을 조화나 통합으로 제시하지 않는다. 변형은 새로운 균형으로 봉합되지 않으며, 불안정성 자체가 존재의 조건으로 제안된다. 우리가 세계를 인식해 온 경계들, 종의 구분, 주체와 객체의 분리, 자아와 타자의 선은 끊임없이 흔들린다. 신체는 오염과 침투, 영향과 재구성에 열려 있는 다공적이며 관계적인 장으로 나타난다. 여기서 신체는 더 이상 닫힌 형태가 아니라 외부와의 접속 속에서 계속해서 다시 구성되는 과정이다.
관람자에게 이 전시는 익숙한 범주화의 언어를 잠시 중단할 것을 요청한다. 명명하고 분류하며 안정시키는 재현의 논리는 더 이상 충분하지 않다. 그 자리를 대신하는 것은 신체를 고정된 대상으로 보지 않고 관계의 중첩된 장으로 인식하는 새로운 감각적·개념적 태도이다. 관람자는 존재를 단일하거나 완결된 것으로 인식하는 대신, 항상 이동하고 변화하며 미완의 상태에 놓인 것으로 경험하게 된다.
《혼성의 존재들: 변형된 몸, 불안정한 경계》는 불안정성을 위기나 결함으로 규정하지 않는다. 그것은 극복되어야 할 상태가 아니라 존재가 성립하는 근본적인 조건이다. 고정된 정체성에 안착하기를 거부하는 신체와 형상, 서로 중첩되고 변형되는 존재들과의 조우를 통해 이 전시는 존재를 언제나 운동 중에 있는 상태, 완결되지 않고 우연과 가능성에 열려 있는 과정으로 감각하게 한다.◼️옵스큐라
Obscura presents the three-person exhibition Hybrid Beings: Metamorphosed Bodies, Unstable Boundaries, featuring Benedikt Hipp, Joachim, and Lee Jeongwoong, on view at its Yangjae space from March 13 to March 28, 2026.
This exhibition proposes existence not as a fixed substance but as an ongoing ontogenetic process. It foregrounds bodies and forms that refuse stabilization into a single identity and remain suspended in states of transition, superposition, and metamorphosis. Here, existence is understood not as a completed result, but as a constitutively open condition of becoming that is continuously negotiated across human and non-human agencies, material and immaterial conditions, organic life and artificial construction.
The conceptual foundation of the exhibition draws upon Gilbert Simondon’s theory of metastability. According to Simondon, existence is never fully individuated and persists in a field of unresolved tensions that always harbors the potential for further transformation. No form is final or permanent. Every body is provisionally individuated through internal tensions and external relations. From this perspective, binary distinctions such as human and non-human, subject and object, or natural and artificial cease to function as stable or absolute categories. Identity is not an essence, but a temporary phase assumed within an ongoing flow of differentiation.
This understanding aligns closely with the concept of becoming articulated by Gilles Deleuze and Félix Guattari. For them, identity is not a stable being but a differential and relational process of becoming. A body is not defined by its species or essence, but by what it can affect and be affected by, by the relations it enters, the capacities it activates, and the intensities it produces. The works presented in this exhibition operate within this philosophical horizon, employing metamorphosis and anthropomorphism not as stylistic effects but as critical artistic operations that activate the immanent multiplicity latent within a single form.
Across painting and object-based practices, Benedikt Hipp, Joachim, and Lee Jeongwoong present bodies that are simultaneously recognizable and ontologically unstable. Distorted anatomies, personified objects, and hyper-detailed yet uncanny surfaces destabilize entrenched distinctions between the living and the inert, the organic and the artificial. These forms do not narrate transformation as a discrete event. Rather, they embody transformation as a constitutive and ongoing condition of existence. What appears as a unified body is revealed as a site where organic and synthetic elements, humor and unease, intimacy and estrangement co-function without hierarchical resolution or synthesis.
In this context, hybridity is not presented as synthesis or reconciliation. Transformation is not resolved into a new equilibrium. Instead, instability itself is posited as a constitutive ontological condition. The boundaries that have traditionally organized perception between species, between subject and object, and between self and other are continuously unsettled. The body emerges as a porous and relational field, open to contamination, intrusion, influence, and reconfiguration.
For the viewer, this encounter demands a suspension of habitual regimes of classification. The representational logic of naming, categorizing, and stabilizing reveals its insufficiency. In its place arises a different sensory and conceptual attitude, one that perceives the body not as a fixed form but as a relational field of overlapping forces. Through this engagement, existence is experienced not as singular or complete, but as perpetually mobile, mutable, and unfinished.
Hybrid Beings: Metamorphosed Bodies, Unstable Boundaries does not frame instability as a deficit or crisis, but as a constitutive condition of existence. By confronting bodies and forms that refuse to settle into fixed identities, the exhibition invites viewers to re-sensitize their perception of existence as something always in motion, unfinished, contingent, and open to transformation. ◼️Obscura
혼성의 존재들 | 옵스큐라 2026 ― 비가시적 이질성을 어떻게 가시화할 것인가
1
마르셀 뒤샹(Marcel Duchamp)은 언제 어디선가 이렇게 말한 적이 있다: “예술은 시간과 공간이 지배하지 않는 영역들로 이끄는 하나의 길이다(L’art est un chemin qui mène vers des régions que ne régissent pas le temps et l’espace).” 시간과 공간의 지배를 받을 수밖에 없는 예술이 또한 그 시공간의 지배를 넘어서는 영역으로 우리를 이끄는 하나의 길이라는 이 말 속에, 예술을 이해하고 실천하는 또 다른 해답이 숨어 있다. 예술은 일견 동질적으로 보이는 기존 시공간의 위계를 넘어 새로운 감각적 분배의 균열 가능성을 시도하는 불가능한 이질성의 실천이라는 것, 바로 이 예술의 근본적 혼성의 사태가 바로 저 보이지 않는 길의 보이는 모습이다. 이 말을 또 다른 길잡이로 삼아, 우리는 새삼 저 ‘언제’와 ‘어디’를, 곧 그 의문사들이 놓여 있는 이질적 혼종의 시공간을 말하고자 한다. 아마도 이 말은 무엇보다 침묵의 말이 될 수밖에 없겠지만, 그럼에도 그것은 비언어적인 것을 끝끝내 언어화하여 그 목소리를 찾아주고자 하는 불가능의 말, 그러나 바로 그렇기에 오히려 그 불가능의 공허를 통해서만 말하는 것이 가능해지는 역설적인 말이 될 것이다. 말은 그렇게 보이지 않는 것을 보이게 하는 실천 속에서 혼을 입는다. 혼성의 존재들이 지닌 비시각적 목소리의 시각화는 이렇게 근본적 불가능성으로부터, 그 혼성의 부재로부터 시작한다.
2
예술은 순수한 형태로 존재하지 않는다. 이는 비단 현대에만 적용되는 복합적인 현상이 아니라 예술이라는 영역의 성립 자체와 함께하는 역사적인 본질이다. 그러므로 이때 본질이란 순수한 추출물이나 순결한 추상물이 아니라 그 자체로 혼합되고 혼종적인 혼혈의 것을 의미한다. 예술의 혈통이란 그렇게 순혈주의가 아니라 혼종성에 태어나는 피이다. 예술의 피는 언제나 이러한 혼혈의 산물이었으며, 순혈이라는 동질성의 환상을 부정하는, 곧 그 환상성 자체를 비워내며 동시에 가득 채우는 혼성의 존재들로 이루어진 피의 역사이다. 예술은 동질적 존재들의 가문이 아니라 혼종적 부재들의 가족 없는 가족이다. 자크 랑시에르(Jacques Rancière)가 ‘미학’을 ‘감성학’의 의미로 확장하며 그 근본적 의미인 ‘아이스테시스(aisthesis)’를 드러냈을 때, 예술은 단지 문화의 한 영역이나 제도가 아니라 ‘감각적인 것의 분배(partage du sensible)’의 문제로 재정의되었다. 문제는 새로운 예술 자체가 아니라 새로운 감성의 지도 제작이다. 그래서 감성학으로서의 미학과 실천으로서의 예술은 사회적 위계와 문화정치적 배열을 재구성하고 다른 가능성(들)의 도래를 예고하는 하나의/여럿의 혼종적 사건으로 작동한다. 알랭 바디우(Alain Badiou)가 ‘사건(événement)’이라는 이름으로 말하는 불확정성의 시공간적 개념, 곧 담론이 미리 규정할 수 없는 이 우연성의 도래 역시, 단순한 장르가 아닌 진리 산출의 한 공정으로서 예술이 지닌 저 복합적이고 혼종적이며 예측할 수 없는 혼성의 이질적 본성을 가리키기 위함이다.
3
이러한 새로운 미학과 사건의 개념은 미술이라는 장르에서 혼혈과 순혈의 철학적이고 예술적인 의미를 드러낸다. 혼혈이란, 인종적이거나 문화적인 혼합을 넘어, 철학적으로는 동질성의 파괴와 이질성의 생성을 의미하며, 예술적으로는 순수의 부재와 혼성의 존재들을 파생시킨다. 탄생 자체가 이미 혼성의 파생인 것. 그러므로 여기서 파생이란 부수적인 출현의 형태가 아니라 그 자체가 출현의 근본 조건을 이루는 혼성의 존재/부재 방식이다. 피는 이미 탄생에서부터 그렇게 섞이고 또 섞일 수밖에 없으며, 죽음 또한 그 피의 혼탁으로 명멸한다. 혼탁이란 순수의 선험이다. 우리는 오직 내재로서/써만 초월한다. 미술이라는 시각적 형식의 근본 조건인 빛과 어둠 그 자체가 이미 혼성의 존재들인 것, 그러나 그 혼혈의 본질을 잊은 듯 외면하는 이데올로기가 구현된 순혈과 순수성의 신화는 미술에서도 계속되어 왔다. 순혈은 위계적 순수성을 추구하지만, 결정적 사건은 결국 이러한 순수성의 허구를 폭로하는 혼성이 그 자체로 파괴하며 재구성하는 구조로서, 들리지 않았던 목소리를 들리게 하는 감성의 재배치로서, 기존하는 진리를 뒤바꾸는 새로운 진리의 도래로서 출현한다. 그래서 혼성은 파생이나 기생이 아니라 탄생 자체의 가능 조건 그 자체가 된다. 혼성의 존재들이 근본적 불가능성의 기저가 되는 이유이다.
4
그래서 혼성은 또한 근본적 사태의 가장 현실주의적(리얼리즘적) 표현이기도 하다. 현실주의는 단순한 현실의 재현이 아니라 그 창조이자 경계 그리기이다. 경계가 없는 곳은 없다. 다만 우리는 경계를 볼 수 없거나 경계가 보이지 않는 척할 뿐이다. 그럼에도 동시에 경계는 그 자체로 모호하다. 이 양가적 역설의 상황으로부터 언제나 혼종과 혼성이란 이미 막을 수 없는 파도가 되며 벌써 도래한 미래가 된다. 창조는 새로운 발명이 아니라 이 보이지 않는 도래를 보이는 실천으로 만드는 모든 혼종적 발견의 행위이다. 그래서 또한 미학적으로 혼혈은 순혈의 대척점에 있다기보다 순혈이라는 순수성의 이데올로기조차 가능하게 만들었던 근본적 조건으로서 하나의 무한한 의심으로 작용한다. 예술은 이 무한한 의심에서 출발하는 유한성의 부정이며, 그 의심이 촉발한 질문들을 공유하여 기존의 유한한 감각적 지도를 새로 그리는 무한한 과정이다. 예술의 위반은 그렇게 금기를 넘어설 수 없는 현실 속에서 바로 그 금기 자체의 위치가 어디인지를 드러내는 금기의 확인이자 증언이 된다. 미술에서 이는 단지 캔버스 위의 색채 혼합이나 구성적 복합성을 통해서뿐만 아니라 설치와 퍼포먼스의 시공간적 재배열, 음성적 언어나 텍스트적 언어와 시각 사이의 혼합 등을 통해 사회적 위계에 의문을 제기하며 그 정치경제적 구조의 적합성을 되묻는 미학적 의미를 생성한다. 이러한 배열은 단순한 예술적 요소들의 조합이 이리저리 취할 수 있는 유형적 변화가 아니라, 랑시에르가 말한 ‘불화(mésentente)’를 통해 새로운 감각의 분배를 요구하는 이질성과 혼종성의 지도 제작을 종용하는 형식과 탈형식의 감성학적 실천이다. 니콜라 부리오(Nicolas Bourriaud)가 말했던 ‘탈형식(exforme)’이 무엇보다 화합할 수 없는 것들의 공존인 혼성의 이질성(hétérogénéité)에 가 닿게 되는 이유이다. 그래서 이질성의 사유와 예술은 곧 혼성의 존재들이 감행하는 이론과 이행하는 실천, 그렇게 기존 형식과 구조의 의미를 끊임없이 되묻는 새로운 진리 생산의 공정과 도래로서의 사건이다.
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그렇기에 미술은 단순한 시각적 재현이 아니다. 그것은 무엇보다 혼종과 재배치의 미학적 실천으로서, 위계를 재구성하고 분배의 영역을 재창조하는 시공간의 발견이자 발명 그 자체이다. 미술은 단지 시각적인 것을 시각적으로 표현하는 동어반복의 동질성이 아니라, 감각적인 분배에 대한 새로운 시도를 통해 보이는 것과 보이지 않는 것의 경계를 재구성하는 이질성의 실천이다. 이는 단지 재료나 기법의 측면에서 콜라주나 아상블라주가 보여준 순혈의 형태에 대한 부정과 혼합적 구성만을 의미하는 것은 아니다. 우리의 문제는 단순히 미술 사조나 유행의 변천, 유파나 스타일의 흥망성쇠가 아니라, 비시각적인 것을 어떻게 시각화할 것인가 하는 문제, 곧 동질적 위계의 분배 안에서 어떻게 이질적 목소리를 보이게 만들고 그 몫을 찾아줄 것인가 하는 문제가 된다. 몫 없는 것들의 몫이야말로 예술의 지분 없는 지분이다. 역설적이게도 우리가 평면 회화의 불가능한 가능성을 끈질기게 묻고 있는 이유도 바로 여기에 있다. 회화의 가능성은 그 회화가 지닌 평면이라는 제한적 유한성으로부터 어떻게 혼종의 무한성을 도래시킬 것인가 하는 일견 불가능한 근본적 문제와 여전히 대결하고 있기 때문이다. 우리가 무한을 추구하고 경험할 수 있는 것은 역설적이게도 바로 우리에게 주어진 저 유한의 형태라는 틀 안에서이다. 바로 그 유한의 틀 안에 무한의 바깥이 있다. 이렇듯 틀이라는 안을 통해 거꾸로 그 틀 바깥으로 나가는 것, 곧 형태의 시각적이고 시간적인 위계를 해체하며, 공간적인 재배열을 통해 새로운 미학적 사건을 산출하는 것, 이러한 혼성과 혼종은 바디우의 사건 개념으로 보자면 기존의 상황을 파열시키고 틀의 안팎을 되묻는 것으로, 단순히 작품의 주인으로서가 아니라 작품을 통해서 그리고 작품과 함께 작동하는 행위자인 예술가가 무한을 추구하는 유한한 주체가 되어, 금기를 위반하며 동시에 완성시키는 주인-노예가 되는, 새로운 진리를 생산하는 이질성의 공정을 의미한다.
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그렇게 우리는 예술의 이 주체 아닌 주체를 ‘혼성의 존재들’로 명명하고 재해석한다. 혼혈과 잡종으로서의 혼합과 재배열, 위계의 전복이 미술 안에서 갖는 미학적이고 실천적인 의미를 되묻는다. 질 들뢰즈(Gilles Deleuze)가 말했던 ‘내재성의 평면(plan d’immanence)’이 더욱 중요해지는 지점도 바로 여기이다. 평면은 회화가 지닌 이차원적 공간이자 동시에 회화가 처한 유한의 조건이다. 깊이의 비교가 존재할 수 없는 평면들의 융합적 지평과 혼종적 배합의 개념을 통해 혼돈과 질서 사이의 혼성적 존재/부재인 카오스모스(chaosmose)의 이미지를 그리듯이. 펠릭스 과타리(Félix Guattari)가 정식화했던 다층적이고 혼성적인 시공간인 카오스모스는 단지 혼돈과 비혼돈, 질서와 비질서 사이의 ‘조화’를 의미하는 것이 아니라 둘 사이의 결정적 불화와 동시에 그 역설적 공존을 말한다. 혼성의 존재들을 담아내고 비워내는 이 카오스모스의 예술적 전략이 바로 혼종화/혼성화(hybridation)가 되는 이유이다. 탈형식의 형식, 부재하는 외부로부터 도래하는 내부 존재의 변화, 안에서 유래하지만 거꾸로 바로 그 안을 통해 밖을 바라보는 바깥의 사유, 이는 정상성의 궤를 벗어나지만 동시에 바로 그 정상성 자체를 규정하는 돌연변이의 조건을 구성한다. 동질성 생산의 궤도를 벗어나는 빗금의 클리나멘(clinamen), 이 우연은 일견 필연적인 것의 완전한 반대로 읽히지만, 사실 그것은 오히려 바로 그 필연의 필연성을 구성하는 근본적 가능 조건이다. 그래서 들뢰즈의 ‘평면’ 개념은 미술의 본질을 이해하는 데 더욱 핵심적이다. 평면은 초월적 위계 없이 모든 것이 내재하는 공간으로서, 미술 작품은 이 평면 위에서 생성과 소멸을 반복한다. 따라서 이러한 내재성의 평면이 구현되는 카오스모스는 그 자체가 카오스(chaos)과 코스모스(cosmos)의 혼종으로서, 예술이 혼돈을 질서화하는 과정, 예술이 질서에 혼돈을 불러오는 방식이다. 필연의 동질성이 지배하는 듯 보이는 시공간에 우연의 혼돈적 질서를 가져오는 것, 이러한 카오스모스의 시학/미학이야말로 혼성의 존재들이 비가시적인 것을 가시화하는 예술적 전략이 된다. 혼돈은 일견 무질서처럼 보이지만, 예술은 이를 재배열하여 그 혼돈 속에서 질서를 갖는 새로운 탈형식의 형식을 만든다. 때로는 가상과 현실 사이의 혼종으로, 때로는 법과 무법 사이의 혼성으로, 그렇게 평면 위에서 카오스모스가 구현된다. 이 과정에서 예술이 취하는 형식 자체가 바로 탈형식의 형식이 되고 혼돈의 질서, 질서의 혼란이 되는 것, 그렇게 형식은 무엇보다 틀(frame/cadre)로서 작동하지만, 그 틀 안에서 바로 그 틀의 바깥을 담아낸다. 미셸 푸코(Michel Foucault)의 관점에서 이는 바로 [블랑쇼(Blanchot)적인 의미의] ‘바깥의 사유(pensée du dehors)’로, 미술이 형식의 경계를 넘어 돌연변이를 가능케 하는 근본적 이질성과 혼종성의 불가능한 조건을 이룬다. 이 돌연변이라는 혼성의 존재가 바로 예술의 주체 아닌 주체이다.
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따라서 혼성화/혼종화는 이러한 돌연변이적 예술 주체의 핵심 현상이자 전략이다. 이때 혼종성은 생물학적 개념을 넘어 문화적이고 미학적인 혼합 또는 잡종의 혼혈을 의미한다. 미술에서 젠더와 계급, 지배와 피지배, 포함과 배제 등 정체성의 혼종을 통해 순혈의 환상을 해체하는 것이 바로 저 돌연변이 주체의 모습이다. 마치 루크레티우스(Lucretius)의 클리나멘이 그러하듯이, 이러한 혼종성은 돌연변이의 가능 조건을 제공하며 동시에 그 돌연변이가 근본적으로 가능하게 만드는 모든 (비)시각적인 것의 불가능한 사태를 드러낸다. 우연적 편향은 동질성에 기반한 질서에 이질성의 혼돈을 가져오는 혼성의 방법론이다. 예술에서 우연을 필연으로 만드는 것은 이렇듯 사건의 순간성이자 우연성이다. 이 사건 속 혼성적 주체의 탄생은 예술이 이질성의 클리나멘을 통해 우연을 필연화하는 불가능한 과정이다. 베르너 하이젠베르크(Werner Heisenberg)의 불확정성 원리와 쿠르트 괴델(Kurt Gödel)의 불완전성 정리가 공통으로 가리키고 있는, 그러면서 동시에 지우고 있는 구조는, 모든 메타적 입장에서의 관찰과 정립의 시도는 언제나 바로 그 메타적 입장에 대한 또 다른 메타적 차원을 전제해야 하므로, 그 자체로서는 근본적으로 불가능하다는 사태의 지점/시점이다. 이 세계 바깥은 없다. 그러나 동시에 우리는 그 바깥으로 나가야 한다. 이것이 또한 혼성의 존재들이 탐구하는 예술의 기원 없는 역설이자 근원 없는 불가능성이다. 구조의 바깥에서 구조를 ‘볼’ 수 없다면, 다시 말해, 그렇게 확실하게 정하거나 그렇게 완전하게 닫을 수 없다면, 우리는 그 구조의 안에서밖에 구조를 파악할 수 없다. 그런데 구조의 안에서 본 구조를 과연 그 구조 자체라고 말할 수 있을까. 그러나 동시에, 하나의 구조가 바로 그 안에서 어떻게 ‘보이는가’ 하는 문제야말로 바로 그 구조를 파악할 수 있는 유일한 인식론적/존재론적 한계-가능성 그 자체가 아닌가. 구조 안에서 보이지 않는 것을 바로 그 구조를 통해 보이게 만드는 것, 그것도 보이지 않는 것을 통해 그렇게 보이게 만드는 것, 이 비가시성을 어떻게 가시화할 것인가 하는 문제가 바로 구조 안을 통해 그 바깥으로 나가는 역설적이고 이질적인 작업이 되는 것. 우리는 그렇게 우리 세계의 한계 안에서 그 가능성을 관찰하고 목격하며 증언하고, 오직 그렇게 함으로써만 안에서 바깥으로 그 한계를 순간적이고 우연적으로 넘어선다. 조르주 바타유(Georges Bataille)가 말했던 ‘한계-경험(expérience-limite)’의 불가능성이 결국 가능성 전체의 조건과 구조의 안팎에 대한 성찰로 귀결되는 이유이다. 그러므로 다시 한 번, 가능성의 근본 조건이란 바로 저 불가능성(불확정성과 불완전성)이 된다. 혼성의 존재들이 지닌 이질성이 바로 이러한 불가능성의 현현이다.
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예술 속 혼성의 존재들이 탐구하고 감행하는 영역은 이렇듯 화합할 수 없는 것의 화합, 공존할 수 없는 것의 공존을 통해 일종의 불확정적 중첩(superposition)의 상태를 드러낸다. 혼성의 존재들 자체가 이미 그러한 중첩의 존재들이다. 입자와 파동의 중첩은 그렇게 예술에서 양자적 중첩의 미학화, 시각적 빛의 관측이 지닌 근본적 불가능성과 비시각적 어둠의 확률적 분포의 현현으로 나타난다. 혼령 또한 외부 존재로서의 혼종으로 입자이자 파동의 중첩, 더 나아가 보이는 세계와 보이지 않는 세계 사이의 중첩이다. 유령으로서의 예술은 (여전히 이 세계에는 하나의 유령이 배회하고 있다, 예술이라는 유령이) 그렇게 이 세계에 속하지 않으면서도 동시에 이 세계에 속해 있다. 그래서 예술은 이러한 유령의 존재를 그려내고 붙잡고자 하는 불가능한 시도, 그러나 바로 그렇기에 동시에 세계의 가능성이 지닌 이 세계 바깥을 바로 이 세계의 안을 통해서 불러들이는 초혼의 제의에 가 닿는다. 마치 빌 비올라(Bill Viola)의 작품이 시간과 공간의 중첩을 통해 영적이면서 동시에 물질적인 혼종성을 표현하듯이. 불화하는 것들 사이의 보이지 않는 불가능한 중첩과 화합을 보여주는 이러한 예술적 얽힘(entanglement)이 바로 혼성의 존재들이 미학적으로 표출하는 차이와 반복의 효과이다. 그것은 일견 동질적으로 보이는 반복 속에서 이질적인 차이들을 드러낸다. 서로 얽힌 입자들이 거리에 상관없이 동시적으로 연결되듯이, 다시 한 번 부리오의 말을 빌리자면, 이는 예술에서 관계성의 미학으로 옮겨진다. 차이와 반복의 전략을 통해 예술이 동질성을 넘어 이질성을 생성하는 혼성적 존재들의 진리 산출은 결국 바로 이러한 관계성의 미학으로 귀결된다. 그렇게 혼성의 중첩은 가능성의 다중성을, 그 관계의 얽힘은 우연적 연결의 필연성을 드러낸다.
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예술이 행하는 다중적 가능성의 진리 산출, 양자역학적 중첩과 얽힘의 관계성을 통해 예술이 어떻게 차이와 반복의 전략으로 작동하는지를 탐색하는 것, 이러한 혼성의 존재들의 미학적 전략은 결국 바타유가 말했던 이질학(hétérologie), 곧 이질적인 것들의 혼성/혼종 이론에 가 닿으며, 그때 이질학이란 곧 혼성의 존재들이 표현되는 형식이자 내용인 동시에 그 스스로가 표현하는 형태이자 실천이 된다. 이질학은 동질성의 체계를 넘어 이질적인 것의 비체(卑體, abject)를 사유하며, 동질적 봉합을 통해 통합하지 않고 이질성의 재배열을 통해 혼성적 총체성을 해체/구성한다. 혼돈과 질서로서의 카오스모스, 형식 안에서 포착되는 탈형식의 바깥, 양자적 얽힘을 통해 바라본 비가시적인 관계들의 가시적 연결성, 이 모두가 혼성의 존재들이 지닌 삶의 형태이자 그 실천인 이질학의 표현이다. 따라서 예술은 혼성의 존재들로 가득 찬 시공간이며, 동시에 그것을 비워내는 미학적 사건의 무한한 반복을 통한 예술적 차이의 발생이라는 진리-사건이다. 그래서 다시 우리는 마르셀 뒤샹의 처음 말로 되돌아온다. 반복을 통해 차이를 가져오는 하나의 사건으로서, 기존 시공간의 판단 중지 혹은 폐위를 통해 다른 이질적 가능성의 바깥을 여는 동질적 불가능성의 안으로서, 섞인 피와 얽힌 관계를 가장 근본적인 조건으로 삼는 돌연변이적 혼성화/혼종화의 평면으로서, 질서가 혼돈을 규정하지도 않고 규범화하지도 않으며 혼돈이 질서를 전멸시키지도 않고 무화하지도 않는 카오스모스의 시공간으로서, 우리는 저 혼성의 존재들이 지나는 예술의 길을 바라본다. 그 보이지 않는 것을 보려고 한다. 그리하여 이 모든 비가시적 이질성을 어떻게 가시화할 것인가, 이 물음이야말로 혼성의 존재들이 지닌 가장 결정적인 의미의 장소이자 가장 근본적인 무의미의 시간이 된다. 시공간이라는 틀 안에서 펼쳐질 수밖에 없는 예술의 운명은 어째서 동시에 바로 그 시공간의 지배로부터 벗어나는 이질성의 길이자 탈형식의 실천이 되는가. 그 지배를 벗어나 새로운 나눔의 시공간을 재구성하는 길, 지배 자체의 탈지배를 드러내는 길, 유한이라는 조건 안에서 무한이라는 혼령을 불러내는 길, 금기라는 한계 내에서 그 외부의 위반을 감행하는 길, 이것이 바로 혼성의 존재들이 걷는 길, 예술이 보이지 않는 것을 보여주며 죽어 있음을 살아가는 카오스모스의 새로운 시공간을 해체하고 재구성하는 또 하나의 길 없는 길이 될 것이다. 혼성의 존재들이 바로 지금 여기, 보이지 않게 보이는 중이다. 그렇게 그 존재들은 자신의 부재를 통해 하나의 돌연변이로, 하나의 사건으로, 하나의 이질적 평면으로, 이때 이곳에, 안팎으로, 시공간 없이 도래하고 있다. ◼️襤魂 최정우
Hybrid Beings : How can their invisible heterogeneity be made visible? ― OBSCURA 2026
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Once said Marcel Duchamp somewhere the following: “Art is a path that leads toward regions not governed by time and space (L’art est un chemin qui mène vers des régions que ne régissent pas le temps et l’espace).” In this statement—that art, which cannot help but be subject to the rule of time and space, is nevertheless also a path that leads us beyond their dominion—there lies another answer to how we might understand and practice art. Art is the practice of an impossible heterogeneity that seeks to open fissures in the sensory distribution of an existing spatio-temporal order that at first glance appears homogeneous. This fundamental condition of hybridity in art is precisely the visible form of that invisible path.
Taking this statement as another guide, we are led to speak anew of those words “when” and “where”—that is, of the spatio-temporal field of heterogeneous hybridity in which these interrogatives are situated. Maybe this discourse will, above all, have to be a discourse of silence; and yet it will be also a discourse of the impossible, one that attempts to render the non-linguistic into language and to give it a voice. Precisely for this reason, it will become a paradoxical discourse in which speaking is made possible only through the void of impossibility itself. In this way, language acquires a kind of soul through the practice of making the invisible visible. The visualisation of the non-visual voices borne by hybrid beings thus begins from this fundamental impossibility, from the absence that inhabits hybridity itself.
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Art does not exist in a pure form. This is not merely a complex condition that applies to modern art, but a historical essence that has accompanied the very constitution of art as a domain. Essence here, however, does not mean a purified extract or a pristine abstraction; it signifies in itself something mixed, hybrid, and inherently of mixed blood. The lineage of art is not one of purity but of hybridity—a bloodline born of mixture. The blood of art has always been the product of such miscegenation: a history composed of hybrid beings that negate the illusion of homogeneous purity, emptying this fantasy even as they fill it. Art is not the lineage of homogeneous beings but a familyless family of hybrid absences.
When Jacques Rancière expanded “aesthetics” into the meaning of ‘practical theory of the sensible’ and revealed its fundamental sense as “aisthesis”, art was redefined not merely as a cultural domain or institution but as a problem of the “distribution of the sensible (partage du sensible)”. The issue is not new art as such, but the cartography of new forms of sensibility. Thus, aesthetics as a practical theory of sensation and art as a practice function as one—or many—hybrid event(s) that reconfigure(s) social hierarchies and politico-cultural arrangements while heralding the advent of other possibilities. Likewise, Alain Badiou’s spatio-temporal concept of indeterminacy under the name of the “event (événement)”—the arrival of contingency that discourse cannot predefine—points to the complex, hybrid, and unpredictable heterogeneous nature of art, not as a mere genre, but as a process of truth production.
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These new concepts of aesthetics and event reveal the philosophical and artistic meaning of mixed blood and pure blood within the ‘genre’ of art. Mixed blood signifies, beyond racial or cultural mixture, the philosophical destruction of homogeneity and the generation of heterogeneity; artistically, it gives rise to the absence of purity and to the birth of hybrid beings. Birth itself is not a first beginning; it is already a derivative of hybridity. Here, derivation does not mean a secondary or accidental emergence, but a mode of hybrid being/absence that constitutes the fundamental condition of emergence itself. Blood, from the moment of birth, is already mixed and must continue to mix, and death, too, flickers and vanishes in the turbidity of this hybrid blood. A paradox: turbidity is the transcendental condition of purity. We transcend only as and through immanence.
Light and darkness themselves—the fundamental conditions of the visual form we call art—are already hybrid beings. Yet the myth of pure blood and purity, embodied in an ideology that seems to forget or deny its mixed essence, has continued to operate within art. Pure blood seeks hierarchical purity, but the decisive event ultimately appears as hybridity itself destroying and reconstructing this fiction of purity: as a redistribution of sensibility that makes unheard voices audible, and as the arrival of a new truth that overturns an existing one. Thus hybridity is not derivation or parasitism but the very condition of possibility of birth itself. This is why hybrid beings form the ground of fundamental impossibility.
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Hybridity, therefore, is also the most realist/realistic expression of a fundamental condition. Realism is not simply the representation of reality, but its creation and the drawing of its boundaries. In fact, there is no place without boundaries; we merely fail to see them, or pretend that they are invisible. Yet at the same time, every boundary is in itself ambiguous. From this ambivalent paradox, hybridity and hybrid forms always become an unstoppable wave—a future that has already arrived. Creation is not the invention of something new, but every hybrid act of discovery that renders this invisible arrival visible. Aesthetically, mixed blood thus stands not so much in opposition to pure blood as it functions as an infinite doubt that makes even the ideology of purity possible in the first place. Art begins from this infinite doubt as a negation of finitude, and becomes an infinite process of redrawing the existing finite map of the sensible by sharing the questions that doubt unleashes. The transgression of art, in a reality that cannot truly transcend its taboos, is therefore the act of revealing where the taboo itself is situated—an affirmation and a testimony to its presence.
In art, this takes place not only through the mixing of colors on canvas or through compositional complexity, but through the spatio-temporal reconfiguration (re-constellation) of installations and performances, through the interweaving of vocal or textual language with the visual—thereby questioning social hierarchies and generating an aesthetic interrogation of their politico-economic structures. Such arrangements are not merely typological variations in how artistic elements may be combined, but an aesthesic practice of form and de-form that, through what Rancière calls “dissensus (mésentente)”, urges the cartography of heterogeneity and hybridity and demands a new distribution of the sensible. This is why Nicolas Bourriaud’s notion of the “exform (exforme)” ultimately leads toward heterogeneity—the hybridity of the coexistence of what cannot be reconciled. Thus, the thinking of heterogeneity and art itself become the theory undertaken and the practice enacted by hybrid beings: an event as the advent of a process of producing new truths that ceaselessly questions the meaning of existing forms and structures.
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For this reason, art is not merely a visual representation. Above all, it is an aesthetic practice of hybridity and reconfiguration (re-constellation)—a discovery and an invention of spatio-temporality that reorganises different hierarchies and recreates the field of distribution. Art is not the tautological homogeneity of visually representing the visual, but a practice of heterogeneity that reconstitutes the boundary between the visible and the invisible through new attempts at distributing the sensible. This does not mean only the negation of pure forms and the adoption of mixed constructions through collage or assemblage in terms of materials and techniques. Our problem is not simply the rise and fall of artistic movements, fashions, schools, or styles; it is the question of how to visualize the non-visual—in other words, how to make heterogeneous voices visible and audible, and how to assign them their hybrid share within a homogeneous hierarchy of distribution. The share of those beings without a share is precisely art’s share without a share.
Paradoxically, this is also why we persist in asking about the impossible possibility of flat painting. The possibility of painting continues to confront the seemingly impossible fundamental problem of how to bring forth the infinity of hybridity from the limited finitude of its flatness. We can pursue and experience the infinite only, paradoxically, within the finite form that is given to us. It is precisely within that finite frame that the outside of the infinite can be found. To go outside the frame through the inside of the frame—to dismantle the visual and temporal hierarchies of form and, through spatial reconfiguration, to generate new aesthetic events—this hybridity and hybridity-as-practice, in Badiou’s sense of the event, ruptures the existing situation and calls into question the inside and the outside of the frame. It is not simply the artist as the owner of the work, but the artist as an agent who operates through and with the work, becoming a finite subject who pursues the infinite, a master–slave who both violates and fulfills taboos, and a process of heterogeneity that produces new truths.
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In this way, we name and reinterpret this non-subject of art as “hybrid beings”. We question anew the aesthetic and practical meaning that mixture and reconfiguration—as mixed blood and mongrelisation, as the overturning of hierarchies—assume within art. It is precisely here that Gilles Deleuze’s notion of the “plane of immanence (plan d’immanence)” becomes ever more crucial. The plane is both the two-dimensional space of painting and the condition of its finite possibility. Through the idea of a conjunctive horizon of planes, where depth can no longer be hierarchically compared, and of hybrid compositions, where flatness can no longer mean a limit, we may sketch the image of “chaosmosis (chaosmose)” as a hybrid being/absence between chaos and cosmos, order and disorder. The chaosmosis formalised by Félix Guattari—a multilayered and hybrid spatio-temporality—does not signify a simple harmony between chaos and non-chaos, order and non-order, but rather their decisive dissensus and, at the same time, their paradoxical coexistence. This is why the artistic strategy that both contains and empties hybrid beings within chaosmosis becomes hybridisation itself. The form of the ex-form; the transformation of an internal being that arrives from an absent outside; a thinking of the outside that arises from within yet looks outward through that very inside—these deviate from the trajectory of normality while simultaneously constituting the condition of abnormal mutation that defines normality itself.
The clinamen, the swerve that departs from the trajectory of the production of homogeneity, appears at first as the complete opposite of necessity, but in truth, it is the fundamental condition of possibility that constitutes necessity itself. This is why Deleuze’s concept of the plane is so central to understanding the essence of art. As a space in which everything is immanent without transcendental hierarchy, the artwork undergoes cycles of generation and dissolution upon this plane. Chaosmosis, as the realisation of such a plane of immanence, is itself a hybrid of chaos and cosmos: the process by which art orders chaos and the manner by which it introduces order into chaos. To bring a chaotic order of contingency into a spatio-temporality seemingly governed by the homogeneity of necessity—this poetics/aesthetics of chaosmosis is precisely the artistic strategy by which hybrid beings render the invisible visible. What appears as disorder is reconfigured by art so that, within chaos, a new ex-formal form emerges. Sometimes as a hybrid of the virtual and the real, sometimes as a hybridity between law and lawlessness, chaosmosis is enacted upon the plane. In this process, the very form that art assumes becomes the form of the ex-form, the cosmos of chaos and the disorder of order: form operates above all as a ‘frame (cadre)’, yet within that frame it contains the outside of the frame itself.From Michel Foucault’s perspective, this is precisely what we can call “thought of the outside (pensée du dehors)” in a way of Maurice Blanchot: the fundamental heterogeneity and hybridity that allow art to exceed the limits of form and make mutation possible. This mutational hybrid being is the non-subject that is the subject of art.
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Hybridisation, therefore, is the central phenomenon and strategy of this mutational artistic (non-)subject. Here hybridity goes beyond a biological notion and comes to mean a cultural and aesthetic mixture—a mongrelisation of mixed blood. In art, it is precisely through hybrid identities of gender and class, domination and subjugation, inclusion and exclusion that the fantasy of pure blood is dismantled: this is the figure of the mutational (non-)subject of art. Like Lucretius’s clinamen, such hybridity provides the condition of possibility for mutation, while at the same time exposing the impossible state of all (non-)visual elements that make such mutation fundamentally possible. Accidental deviation is the hybrid method by which the chaos of heterogeneity is introduced into an order grounded in homogeneity. In art, what makes chance become necessity is precisely the momentary, contingent nature of the event. The birth of the hybrid subject within this event is the impossible process by which art turns chance into necessity through the clinamen of heterogeneity. What Werner Heisenberg’s uncertainty principle and Kurt Gödel’s incompleteness theorem both point to—and at the same time efface—is the structural fact that any attempt at observation or determination from a meta-position must always presuppose another meta-level with respect to that very position, rendering it in itself fundamentally impossible. There is no outside of this world, and yet we must go outside it. This is the originless paradox and groundless impossibility of art that hybrid beings explore.
If we cannot ‘see’ a structure from outside the structure—that is, if we cannot determine it with certainty or close it in completeness—then we can grasp it only from within. But can what is seen of a structure from inside truly be called the structure itself? And yet, is not the question of how a structure appears from within itself precisely the only epistemological and ontological limit-possibility through which the structure can be grasped at all? To make visible, through the structure itself, what is invisible within it—and to do so through invisibility itself—this problem of how to visualise the non-visible becomes the paradoxical and heterogeneous labour of moving from inside the structure toward its outside. We thus observe, witness, and testify to possibility within the limits of our world, and only by doing so do we momentarily and contingently cross that limit from inside to outside. This is why the impossibility of what Georges Bataille called “limit-experience (expérience-limite)” ultimately leads to a reflection on the paradoxical totality of (im)possibility and on the inside and outside of structure. Once again, then, the fundamental condition of possibility is precisely that impossibility—uncertainty and incompleteness. The heterogeneity borne by all possible hybrid beings is the manifestation of this impossibility.
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The domain that hybrid beings in art explore and dare to enter thus reveals a state of indeterminate superposition through the coexistence of what cannot be reconciled and the communion of what cannot coexist. Hybrid beings themselves are already beings of such superposition. The superposition of particle and wave appears in art as an aestheticisation of quantum superposition: as the fundamental impossibility of observing visual light and as the manifestation of the probabilistic distribution of non-visual darkness. The spectre, too, as a hybrid external being, is a superposition of particle and wave, and more radically a superposition between the visible and the invisible worlds. Art as ghost or spectre—there is still a spectre/ghost haunting this world, the spectre/ghost called art—thus belongs both not to this world and yet to this world at the same time.
For this reason, art becomes the impossible attempt to depict and capture this ghostly existence; yet precisely for that reason it also approaches a ritual of evocation that calls into this world, through this world itself, the impossible outside that constitutes the world’s own possibility. Much as Bill Viola’s works express a spiritual yet material hybridity through the superposition of time and space. Such artistic entanglement, which makes visible and possible the invisible and impossible superposition and reconciliation of discordant elements, is the aesthetic expression through which hybrid beings enact the effects of difference and repetition. It reveals heterogeneous differences within what appears to be homogeneous repetition. Just as entangled particles remain synchronously connected regardless of distance, so too—borrowing Bourriaud’s terms once again—this is translated in art into a “relational aesthetics (esthétique relationnelle)”. Through strategies of difference and repetition, the production of truth by hybrid beings, whereby art generates heterogeneity beyond homogeneity, ultimately leads to this relational aesthetics. Thus, hybrid superposition discloses the multiplicity of possibilities, while the entanglement of relations reveals the necessity of contingent connections.
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To explore how art produces truths of multiple possibilities—how, through quantum-mechanical superposition and the relationality of entanglement, art operates as a strategy of difference and repetition—this aesthetic strategy of hybrid beings ultimately reaches what Bataille called “heterology (hétérologie)”, a hybrid theory of the heterogeneous. In this sense, heterology becomes at once the form and content in which hybrid beings are expressed, and also the form and practice through which they themselves express. Heterology thinks the abject body (l’abject) of the heterogeneous beyond the system of homogeneity; it does not integrate heterogeneity through a homogeneous suturing, but rather deconstructs/constructs a hybrid impossible totality through the reconfiguration and re-constellation of heterogeneity, which is a new event/advent in the distribution of the sensible. Chaosmosis as chaos and order; the ex-formal outside captured within form; the visible connectivity of invisible relations grasped through quantum entanglement—all of these are expressions of heterology as the very form of life and practice borne by hybrid beings. Art, therefore, is a spatio-temporality filled with hybrid beings, and at the same time a truth-event: the generation of artistic difference through the infinite repetition of aesthetic events that simultaneously empty out that space. Thus, once again, we return to Marcel Duchamp’s initial words. As an event that brings forth difference through repetition; as an interior of homogeneous impossibility that opens, by suspending or deposing the judgment of existing time and space, an outside of other heterogeneous possibilities; as a mutational plane of hybridisation in which mixed blood and entangled relations serve as the most fundamental conditions; as a chaosmotic spatio-temporality in which order does neither normalise nor determine chaos and chaos does neither nullify nor annihilate order—we look upon the path of art traversed by hybrid beings. We try to see what cannot be seen.
And so the question—how can all this invisible heterogeneity be made visible?—becomes the most decisive site of meaning, and the most fundamental time of meaninglessness, for hybrid beings. Why is the destiny of art, which cannot but unfold within the frame of time and space, simultaneously a path of heterogeneity that escapes the domination of that very time and space, a practice of the ex-form? A path that, by departing from domination, reconfigures a new spatio-temporality of partage; a path that reveals the de-domination of domination itself; a path that, within the condition of finitude, conjures the ghost/spectre of infinity; a path that, within the limit of taboo, dares the transgression of its outside—this is the path that hybrid beings walk. It is the path by which art makes the invisible visible, by which it dismantles and reconstructs a new chaosmotic spatio-temporality in which the dead is lived. It will be yet another pathless path. Hybrid beings are, here and now, invisibly visible. Through their very absence they arrive— as a mutation, as an event, as a plane of heterogeneity—here, at this moment, inside and outside, without time and space. ◼️Ramhon Choe Jeong U
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마르셀 뒤샹(Marcel Duchamp)은 언제 어디선가 이렇게 말한 적이 있다: “예술은 시간과 공간이 지배하지 않는 영역들로 이끄는 하나의 길이다(L’art est un chemin qui mène vers des régions que ne régissent pas le temps et l’espace).” 시간과 공간의 지배를 받을 수밖에 없는 예술이 또한 그 시공간의 지배를 넘어서는 영역으로 우리를 이끄는 하나의 길이라는 이 말 속에, 예술을 이해하고 실천하는 또 다른 해답이 숨어 있다. 예술은 일견 동질적으로 보이는 기존 시공간의 위계를 넘어 새로운 감각적 분배의 균열 가능성을 시도하는 불가능한 이질성의 실천이라는 것, 바로 이 예술의 근본적 혼성의 사태가 바로 저 보이지 않는 길의 보이는 모습이다. 이 말을 또 다른 길잡이로 삼아, 우리는 새삼 저 ‘언제’와 ‘어디’를, 곧 그 의문사들이 놓여 있는 이질적 혼종의 시공간을 말하고자 한다. 아마도 이 말은 무엇보다 침묵의 말이 될 수밖에 없겠지만, 그럼에도 그것은 비언어적인 것을 끝끝내 언어화하여 그 목소리를 찾아주고자 하는 불가능의 말, 그러나 바로 그렇기에 오히려 그 불가능의 공허를 통해서만 말하는 것이 가능해지는 역설적인 말이 될 것이다. 말은 그렇게 보이지 않는 것을 보이게 하는 실천 속에서 혼을 입는다. 혼성의 존재들이 지닌 비시각적 목소리의 시각화는 이렇게 근본적 불가능성으로부터, 그 혼성의 부재로부터 시작한다.
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예술은 순수한 형태로 존재하지 않는다. 이는 비단 현대에만 적용되는 복합적인 현상이 아니라 예술이라는 영역의 성립 자체와 함께하는 역사적인 본질이다. 그러므로 이때 본질이란 순수한 추출물이나 순결한 추상물이 아니라 그 자체로 혼합되고 혼종적인 혼혈의 것을 의미한다. 예술의 혈통이란 그렇게 순혈주의가 아니라 혼종성에 태어나는 피이다. 예술의 피는 언제나 이러한 혼혈의 산물이었으며, 순혈이라는 동질성의 환상을 부정하는, 곧 그 환상성 자체를 비워내며 동시에 가득 채우는 혼성의 존재들로 이루어진 피의 역사이다. 예술은 동질적 존재들의 가문이 아니라 혼종적 부재들의 가족 없는 가족이다. 자크 랑시에르(Jacques Rancière)가 ‘미학’을 ‘감성학’의 의미로 확장하며 그 근본적 의미인 ‘아이스테시스(aisthesis)’를 드러냈을 때, 예술은 단지 문화의 한 영역이나 제도가 아니라 ‘감각적인 것의 분배(partage du sensible)’의 문제로 재정의되었다. 문제는 새로운 예술 자체가 아니라 새로운 감성의 지도 제작이다. 그래서 감성학으로서의 미학과 실천으로서의 예술은 사회적 위계와 문화정치적 배열을 재구성하고 다른 가능성(들)의 도래를 예고하는 하나의/여럿의 혼종적 사건으로 작동한다. 알랭 바디우(Alain Badiou)가 ‘사건(événement)’이라는 이름으로 말하는 불확정성의 시공간적 개념, 곧 담론이 미리 규정할 수 없는 이 우연성의 도래 역시, 단순한 장르가 아닌 진리 산출의 한 공정으로서 예술이 지닌 저 복합적이고 혼종적이며 예측할 수 없는 혼성의 이질적 본성을 가리키기 위함이다.
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이러한 새로운 미학과 사건의 개념은 미술이라는 장르에서 혼혈과 순혈의 철학적이고 예술적인 의미를 드러낸다. 혼혈이란, 인종적이거나 문화적인 혼합을 넘어, 철학적으로는 동질성의 파괴와 이질성의 생성을 의미하며, 예술적으로는 순수의 부재와 혼성의 존재들을 파생시킨다. 탄생 자체가 이미 혼성의 파생인 것. 그러므로 여기서 파생이란 부수적인 출현의 형태가 아니라 그 자체가 출현의 근본 조건을 이루는 혼성의 존재/부재 방식이다. 피는 이미 탄생에서부터 그렇게 섞이고 또 섞일 수밖에 없으며, 죽음 또한 그 피의 혼탁으로 명멸한다. 혼탁이란 순수의 선험이다. 우리는 오직 내재로서/써만 초월한다. 미술이라는 시각적 형식의 근본 조건인 빛과 어둠 그 자체가 이미 혼성의 존재들인 것, 그러나 그 혼혈의 본질을 잊은 듯 외면하는 이데올로기가 구현된 순혈과 순수성의 신화는 미술에서도 계속되어 왔다. 순혈은 위계적 순수성을 추구하지만, 결정적 사건은 결국 이러한 순수성의 허구를 폭로하는 혼성이 그 자체로 파괴하며 재구성하는 구조로서, 들리지 않았던 목소리를 들리게 하는 감성의 재배치로서, 기존하는 진리를 뒤바꾸는 새로운 진리의 도래로서 출현한다. 그래서 혼성은 파생이나 기생이 아니라 탄생 자체의 가능 조건 그 자체가 된다. 혼성의 존재들이 근본적 불가능성의 기저가 되는 이유이다.
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그래서 혼성은 또한 근본적 사태의 가장 현실주의적(리얼리즘적) 표현이기도 하다. 현실주의는 단순한 현실의 재현이 아니라 그 창조이자 경계 그리기이다. 경계가 없는 곳은 없다. 다만 우리는 경계를 볼 수 없거나 경계가 보이지 않는 척할 뿐이다. 그럼에도 동시에 경계는 그 자체로 모호하다. 이 양가적 역설의 상황으로부터 언제나 혼종과 혼성이란 이미 막을 수 없는 파도가 되며 벌써 도래한 미래가 된다. 창조는 새로운 발명이 아니라 이 보이지 않는 도래를 보이는 실천으로 만드는 모든 혼종적 발견의 행위이다. 그래서 또한 미학적으로 혼혈은 순혈의 대척점에 있다기보다 순혈이라는 순수성의 이데올로기조차 가능하게 만들었던 근본적 조건으로서 하나의 무한한 의심으로 작용한다. 예술은 이 무한한 의심에서 출발하는 유한성의 부정이며, 그 의심이 촉발한 질문들을 공유하여 기존의 유한한 감각적 지도를 새로 그리는 무한한 과정이다. 예술의 위반은 그렇게 금기를 넘어설 수 없는 현실 속에서 바로 그 금기 자체의 위치가 어디인지를 드러내는 금기의 확인이자 증언이 된다. 미술에서 이는 단지 캔버스 위의 색채 혼합이나 구성적 복합성을 통해서뿐만 아니라 설치와 퍼포먼스의 시공간적 재배열, 음성적 언어나 텍스트적 언어와 시각 사이의 혼합 등을 통해 사회적 위계에 의문을 제기하며 그 정치경제적 구조의 적합성을 되묻는 미학적 의미를 생성한다. 이러한 배열은 단순한 예술적 요소들의 조합이 이리저리 취할 수 있는 유형적 변화가 아니라, 랑시에르가 말한 ‘불화(mésentente)’를 통해 새로운 감각의 분배를 요구하는 이질성과 혼종성의 지도 제작을 종용하는 형식과 탈형식의 감성학적 실천이다. 니콜라 부리오(Nicolas Bourriaud)가 말했던 ‘탈형식(exforme)’이 무엇보다 화합할 수 없는 것들의 공존인 혼성의 이질성(hétérogénéité)에 가 닿게 되는 이유이다. 그래서 이질성의 사유와 예술은 곧 혼성의 존재들이 감행하는 이론과 이행하는 실천, 그렇게 기존 형식과 구조의 의미를 끊임없이 되묻는 새로운 진리 생산의 공정과 도래로서의 사건이다.
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그렇기에 미술은 단순한 시각적 재현이 아니다. 그것은 무엇보다 혼종과 재배치의 미학적 실천으로서, 위계를 재구성하고 분배의 영역을 재창조하는 시공간의 발견이자 발명 그 자체이다. 미술은 단지 시각적인 것을 시각적으로 표현하는 동어반복의 동질성이 아니라, 감각적인 분배에 대한 새로운 시도를 통해 보이는 것과 보이지 않는 것의 경계를 재구성하는 이질성의 실천이다. 이는 단지 재료나 기법의 측면에서 콜라주나 아상블라주가 보여준 순혈의 형태에 대한 부정과 혼합적 구성만을 의미하는 것은 아니다. 우리의 문제는 단순히 미술 사조나 유행의 변천, 유파나 스타일의 흥망성쇠가 아니라, 비시각적인 것을 어떻게 시각화할 것인가 하는 문제, 곧 동질적 위계의 분배 안에서 어떻게 이질적 목소리를 보이게 만들고 그 몫을 찾아줄 것인가 하는 문제가 된다. 몫 없는 것들의 몫이야말로 예술의 지분 없는 지분이다. 역설적이게도 우리가 평면 회화의 불가능한 가능성을 끈질기게 묻고 있는 이유도 바로 여기에 있다. 회화의 가능성은 그 회화가 지닌 평면이라는 제한적 유한성으로부터 어떻게 혼종의 무한성을 도래시킬 것인가 하는 일견 불가능한 근본적 문제와 여전히 대결하고 있기 때문이다. 우리가 무한을 추구하고 경험할 수 있는 것은 역설적이게도 바로 우리에게 주어진 저 유한의 형태라는 틀 안에서이다. 바로 그 유한의 틀 안에 무한의 바깥이 있다. 이렇듯 틀이라는 안을 통해 거꾸로 그 틀 바깥으로 나가는 것, 곧 형태의 시각적이고 시간적인 위계를 해체하며, 공간적인 재배열을 통해 새로운 미학적 사건을 산출하는 것, 이러한 혼성과 혼종은 바디우의 사건 개념으로 보자면 기존의 상황을 파열시키고 틀의 안팎을 되묻는 것으로, 단순히 작품의 주인으로서가 아니라 작품을 통해서 그리고 작품과 함께 작동하는 행위자인 예술가가 무한을 추구하는 유한한 주체가 되어, 금기를 위반하며 동시에 완성시키는 주인-노예가 되는, 새로운 진리를 생산하는 이질성의 공정을 의미한다.
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그렇게 우리는 예술의 이 주체 아닌 주체를 ‘혼성의 존재들’로 명명하고 재해석한다. 혼혈과 잡종으로서의 혼합과 재배열, 위계의 전복이 미술 안에서 갖는 미학적이고 실천적인 의미를 되묻는다. 질 들뢰즈(Gilles Deleuze)가 말했던 ‘내재성의 평면(plan d’immanence)’이 더욱 중요해지는 지점도 바로 여기이다. 평면은 회화가 지닌 이차원적 공간이자 동시에 회화가 처한 유한의 조건이다. 깊이의 비교가 존재할 수 없는 평면들의 융합적 지평과 혼종적 배합의 개념을 통해 혼돈과 질서 사이의 혼성적 존재/부재인 카오스모스(chaosmose)의 이미지를 그리듯이. 펠릭스 과타리(Félix Guattari)가 정식화했던 다층적이고 혼성적인 시공간인 카오스모스는 단지 혼돈과 비혼돈, 질서와 비질서 사이의 ‘조화’를 의미하는 것이 아니라 둘 사이의 결정적 불화와 동시에 그 역설적 공존을 말한다. 혼성의 존재들을 담아내고 비워내는 이 카오스모스의 예술적 전략이 바로 혼종화/혼성화(hybridation)가 되는 이유이다. 탈형식의 형식, 부재하는 외부로부터 도래하는 내부 존재의 변화, 안에서 유래하지만 거꾸로 바로 그 안을 통해 밖을 바라보는 바깥의 사유, 이는 정상성의 궤를 벗어나지만 동시에 바로 그 정상성 자체를 규정하는 돌연변이의 조건을 구성한다. 동질성 생산의 궤도를 벗어나는 빗금의 클리나멘(clinamen), 이 우연은 일견 필연적인 것의 완전한 반대로 읽히지만, 사실 그것은 오히려 바로 그 필연의 필연성을 구성하는 근본적 가능 조건이다. 그래서 들뢰즈의 ‘평면’ 개념은 미술의 본질을 이해하는 데 더욱 핵심적이다. 평면은 초월적 위계 없이 모든 것이 내재하는 공간으로서, 미술 작품은 이 평면 위에서 생성과 소멸을 반복한다. 따라서 이러한 내재성의 평면이 구현되는 카오스모스는 그 자체가 카오스(chaos)과 코스모스(cosmos)의 혼종으로서, 예술이 혼돈을 질서화하는 과정, 예술이 질서에 혼돈을 불러오는 방식이다. 필연의 동질성이 지배하는 듯 보이는 시공간에 우연의 혼돈적 질서를 가져오는 것, 이러한 카오스모스의 시학/미학이야말로 혼성의 존재들이 비가시적인 것을 가시화하는 예술적 전략이 된다. 혼돈은 일견 무질서처럼 보이지만, 예술은 이를 재배열하여 그 혼돈 속에서 질서를 갖는 새로운 탈형식의 형식을 만든다. 때로는 가상과 현실 사이의 혼종으로, 때로는 법과 무법 사이의 혼성으로, 그렇게 평면 위에서 카오스모스가 구현된다. 이 과정에서 예술이 취하는 형식 자체가 바로 탈형식의 형식이 되고 혼돈의 질서, 질서의 혼란이 되는 것, 그렇게 형식은 무엇보다 틀(frame/cadre)로서 작동하지만, 그 틀 안에서 바로 그 틀의 바깥을 담아낸다. 미셸 푸코(Michel Foucault)의 관점에서 이는 바로 [블랑쇼(Blanchot)적인 의미의] ‘바깥의 사유(pensée du dehors)’로, 미술이 형식의 경계를 넘어 돌연변이를 가능케 하는 근본적 이질성과 혼종성의 불가능한 조건을 이룬다. 이 돌연변이라는 혼성의 존재가 바로 예술의 주체 아닌 주체이다.
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따라서 혼성화/혼종화는 이러한 돌연변이적 예술 주체의 핵심 현상이자 전략이다. 이때 혼종성은 생물학적 개념을 넘어 문화적이고 미학적인 혼합 또는 잡종의 혼혈을 의미한다. 미술에서 젠더와 계급, 지배와 피지배, 포함과 배제 등 정체성의 혼종을 통해 순혈의 환상을 해체하는 것이 바로 저 돌연변이 주체의 모습이다. 마치 루크레티우스(Lucretius)의 클리나멘이 그러하듯이, 이러한 혼종성은 돌연변이의 가능 조건을 제공하며 동시에 그 돌연변이가 근본적으로 가능하게 만드는 모든 (비)시각적인 것의 불가능한 사태를 드러낸다. 우연적 편향은 동질성에 기반한 질서에 이질성의 혼돈을 가져오는 혼성의 방법론이다. 예술에서 우연을 필연으로 만드는 것은 이렇듯 사건의 순간성이자 우연성이다. 이 사건 속 혼성적 주체의 탄생은 예술이 이질성의 클리나멘을 통해 우연을 필연화하는 불가능한 과정이다. 베르너 하이젠베르크(Werner Heisenberg)의 불확정성 원리와 쿠르트 괴델(Kurt Gödel)의 불완전성 정리가 공통으로 가리키고 있는, 그러면서 동시에 지우고 있는 구조는, 모든 메타적 입장에서의 관찰과 정립의 시도는 언제나 바로 그 메타적 입장에 대한 또 다른 메타적 차원을 전제해야 하므로, 그 자체로서는 근본적으로 불가능하다는 사태의 지점/시점이다. 이 세계 바깥은 없다. 그러나 동시에 우리는 그 바깥으로 나가야 한다. 이것이 또한 혼성의 존재들이 탐구하는 예술의 기원 없는 역설이자 근원 없는 불가능성이다. 구조의 바깥에서 구조를 ‘볼’ 수 없다면, 다시 말해, 그렇게 확실하게 정하거나 그렇게 완전하게 닫을 수 없다면, 우리는 그 구조의 안에서밖에 구조를 파악할 수 없다. 그런데 구조의 안에서 본 구조를 과연 그 구조 자체라고 말할 수 있을까. 그러나 동시에, 하나의 구조가 바로 그 안에서 어떻게 ‘보이는가’ 하는 문제야말로 바로 그 구조를 파악할 수 있는 유일한 인식론적/존재론적 한계-가능성 그 자체가 아닌가. 구조 안에서 보이지 않는 것을 바로 그 구조를 통해 보이게 만드는 것, 그것도 보이지 않는 것을 통해 그렇게 보이게 만드는 것, 이 비가시성을 어떻게 가시화할 것인가 하는 문제가 바로 구조 안을 통해 그 바깥으로 나가는 역설적이고 이질적인 작업이 되는 것. 우리는 그렇게 우리 세계의 한계 안에서 그 가능성을 관찰하고 목격하며 증언하고, 오직 그렇게 함으로써만 안에서 바깥으로 그 한계를 순간적이고 우연적으로 넘어선다. 조르주 바타유(Georges Bataille)가 말했던 ‘한계-경험(expérience-limite)’의 불가능성이 결국 가능성 전체의 조건과 구조의 안팎에 대한 성찰로 귀결되는 이유이다. 그러므로 다시 한 번, 가능성의 근본 조건이란 바로 저 불가능성(불확정성과 불완전성)이 된다. 혼성의 존재들이 지닌 이질성이 바로 이러한 불가능성의 현현이다.
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예술 속 혼성의 존재들이 탐구하고 감행하는 영역은 이렇듯 화합할 수 없는 것의 화합, 공존할 수 없는 것의 공존을 통해 일종의 불확정적 중첩(superposition)의 상태를 드러낸다. 혼성의 존재들 자체가 이미 그러한 중첩의 존재들이다. 입자와 파동의 중첩은 그렇게 예술에서 양자적 중첩의 미학화, 시각적 빛의 관측이 지닌 근본적 불가능성과 비시각적 어둠의 확률적 분포의 현현으로 나타난다. 혼령 또한 외부 존재로서의 혼종으로 입자이자 파동의 중첩, 더 나아가 보이는 세계와 보이지 않는 세계 사이의 중첩이다. 유령으로서의 예술은 (여전히 이 세계에는 하나의 유령이 배회하고 있다, 예술이라는 유령이) 그렇게 이 세계에 속하지 않으면서도 동시에 이 세계에 속해 있다. 그래서 예술은 이러한 유령의 존재를 그려내고 붙잡고자 하는 불가능한 시도, 그러나 바로 그렇기에 동시에 세계의 가능성이 지닌 이 세계 바깥을 바로 이 세계의 안을 통해서 불러들이는 초혼의 제의에 가 닿는다. 마치 빌 비올라(Bill Viola)의 작품이 시간과 공간의 중첩을 통해 영적이면서 동시에 물질적인 혼종성을 표현하듯이. 불화하는 것들 사이의 보이지 않는 불가능한 중첩과 화합을 보여주는 이러한 예술적 얽힘(entanglement)이 바로 혼성의 존재들이 미학적으로 표출하는 차이와 반복의 효과이다. 그것은 일견 동질적으로 보이는 반복 속에서 이질적인 차이들을 드러낸다. 서로 얽힌 입자들이 거리에 상관없이 동시적으로 연결되듯이, 다시 한 번 부리오의 말을 빌리자면, 이는 예술에서 관계성의 미학으로 옮겨진다. 차이와 반복의 전략을 통해 예술이 동질성을 넘어 이질성을 생성하는 혼성적 존재들의 진리 산출은 결국 바로 이러한 관계성의 미학으로 귀결된다. 그렇게 혼성의 중첩은 가능성의 다중성을, 그 관계의 얽힘은 우연적 연결의 필연성을 드러낸다.
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예술이 행하는 다중적 가능성의 진리 산출, 양자역학적 중첩과 얽힘의 관계성을 통해 예술이 어떻게 차이와 반복의 전략으로 작동하는지를 탐색하는 것, 이러한 혼성의 존재들의 미학적 전략은 결국 바타유가 말했던 이질학(hétérologie), 곧 이질적인 것들의 혼성/혼종 이론에 가 닿으며, 그때 이질학이란 곧 혼성의 존재들이 표현되는 형식이자 내용인 동시에 그 스스로가 표현하는 형태이자 실천이 된다. 이질학은 동질성의 체계를 넘어 이질적인 것의 비체(卑體, abject)를 사유하며, 동질적 봉합을 통해 통합하지 않고 이질성의 재배열을 통해 혼성적 총체성을 해체/구성한다. 혼돈과 질서로서의 카오스모스, 형식 안에서 포착되는 탈형식의 바깥, 양자적 얽힘을 통해 바라본 비가시적인 관계들의 가시적 연결성, 이 모두가 혼성의 존재들이 지닌 삶의 형태이자 그 실천인 이질학의 표현이다. 따라서 예술은 혼성의 존재들로 가득 찬 시공간이며, 동시에 그것을 비워내는 미학적 사건의 무한한 반복을 통한 예술적 차이의 발생이라는 진리-사건이다. 그래서 다시 우리는 마르셀 뒤샹의 처음 말로 되돌아온다. 반복을 통해 차이를 가져오는 하나의 사건으로서, 기존 시공간의 판단 중지 혹은 폐위를 통해 다른 이질적 가능성의 바깥을 여는 동질적 불가능성의 안으로서, 섞인 피와 얽힌 관계를 가장 근본적인 조건으로 삼는 돌연변이적 혼성화/혼종화의 평면으로서, 질서가 혼돈을 규정하지도 않고 규범화하지도 않으며 혼돈이 질서를 전멸시키지도 않고 무화하지도 않는 카오스모스의 시공간으로서, 우리는 저 혼성의 존재들이 지나는 예술의 길을 바라본다. 그 보이지 않는 것을 보려고 한다. 그리하여 이 모든 비가시적 이질성을 어떻게 가시화할 것인가, 이 물음이야말로 혼성의 존재들이 지닌 가장 결정적인 의미의 장소이자 가장 근본적인 무의미의 시간이 된다. 시공간이라는 틀 안에서 펼쳐질 수밖에 없는 예술의 운명은 어째서 동시에 바로 그 시공간의 지배로부터 벗어나는 이질성의 길이자 탈형식의 실천이 되는가. 그 지배를 벗어나 새로운 나눔의 시공간을 재구성하는 길, 지배 자체의 탈지배를 드러내는 길, 유한이라는 조건 안에서 무한이라는 혼령을 불러내는 길, 금기라는 한계 내에서 그 외부의 위반을 감행하는 길, 이것이 바로 혼성의 존재들이 걷는 길, 예술이 보이지 않는 것을 보여주며 죽어 있음을 살아가는 카오스모스의 새로운 시공간을 해체하고 재구성하는 또 하나의 길 없는 길이 될 것이다. 혼성의 존재들이 바로 지금 여기, 보이지 않게 보이는 중이다. 그렇게 그 존재들은 자신의 부재를 통해 하나의 돌연변이로, 하나의 사건으로, 하나의 이질적 평면으로, 이때 이곳에, 안팎으로, 시공간 없이 도래하고 있다. ◼️襤魂 최정우
Hybrid Beings : How can their invisible heterogeneity be made visible? ― OBSCURA 2026
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Once said Marcel Duchamp somewhere the following: “Art is a path that leads toward regions not governed by time and space (L’art est un chemin qui mène vers des régions que ne régissent pas le temps et l’espace).” In this statement—that art, which cannot help but be subject to the rule of time and space, is nevertheless also a path that leads us beyond their dominion—there lies another answer to how we might understand and practice art. Art is the practice of an impossible heterogeneity that seeks to open fissures in the sensory distribution of an existing spatio-temporal order that at first glance appears homogeneous. This fundamental condition of hybridity in art is precisely the visible form of that invisible path.
Taking this statement as another guide, we are led to speak anew of those words “when” and “where”—that is, of the spatio-temporal field of heterogeneous hybridity in which these interrogatives are situated. Maybe this discourse will, above all, have to be a discourse of silence; and yet it will be also a discourse of the impossible, one that attempts to render the non-linguistic into language and to give it a voice. Precisely for this reason, it will become a paradoxical discourse in which speaking is made possible only through the void of impossibility itself. In this way, language acquires a kind of soul through the practice of making the invisible visible. The visualisation of the non-visual voices borne by hybrid beings thus begins from this fundamental impossibility, from the absence that inhabits hybridity itself.
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Art does not exist in a pure form. This is not merely a complex condition that applies to modern art, but a historical essence that has accompanied the very constitution of art as a domain. Essence here, however, does not mean a purified extract or a pristine abstraction; it signifies in itself something mixed, hybrid, and inherently of mixed blood. The lineage of art is not one of purity but of hybridity—a bloodline born of mixture. The blood of art has always been the product of such miscegenation: a history composed of hybrid beings that negate the illusion of homogeneous purity, emptying this fantasy even as they fill it. Art is not the lineage of homogeneous beings but a familyless family of hybrid absences.
When Jacques Rancière expanded “aesthetics” into the meaning of ‘practical theory of the sensible’ and revealed its fundamental sense as “aisthesis”, art was redefined not merely as a cultural domain or institution but as a problem of the “distribution of the sensible (partage du sensible)”. The issue is not new art as such, but the cartography of new forms of sensibility. Thus, aesthetics as a practical theory of sensation and art as a practice function as one—or many—hybrid event(s) that reconfigure(s) social hierarchies and politico-cultural arrangements while heralding the advent of other possibilities. Likewise, Alain Badiou’s spatio-temporal concept of indeterminacy under the name of the “event (événement)”—the arrival of contingency that discourse cannot predefine—points to the complex, hybrid, and unpredictable heterogeneous nature of art, not as a mere genre, but as a process of truth production.
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These new concepts of aesthetics and event reveal the philosophical and artistic meaning of mixed blood and pure blood within the ‘genre’ of art. Mixed blood signifies, beyond racial or cultural mixture, the philosophical destruction of homogeneity and the generation of heterogeneity; artistically, it gives rise to the absence of purity and to the birth of hybrid beings. Birth itself is not a first beginning; it is already a derivative of hybridity. Here, derivation does not mean a secondary or accidental emergence, but a mode of hybrid being/absence that constitutes the fundamental condition of emergence itself. Blood, from the moment of birth, is already mixed and must continue to mix, and death, too, flickers and vanishes in the turbidity of this hybrid blood. A paradox: turbidity is the transcendental condition of purity. We transcend only as and through immanence.
Light and darkness themselves—the fundamental conditions of the visual form we call art—are already hybrid beings. Yet the myth of pure blood and purity, embodied in an ideology that seems to forget or deny its mixed essence, has continued to operate within art. Pure blood seeks hierarchical purity, but the decisive event ultimately appears as hybridity itself destroying and reconstructing this fiction of purity: as a redistribution of sensibility that makes unheard voices audible, and as the arrival of a new truth that overturns an existing one. Thus hybridity is not derivation or parasitism but the very condition of possibility of birth itself. This is why hybrid beings form the ground of fundamental impossibility.
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Hybridity, therefore, is also the most realist/realistic expression of a fundamental condition. Realism is not simply the representation of reality, but its creation and the drawing of its boundaries. In fact, there is no place without boundaries; we merely fail to see them, or pretend that they are invisible. Yet at the same time, every boundary is in itself ambiguous. From this ambivalent paradox, hybridity and hybrid forms always become an unstoppable wave—a future that has already arrived. Creation is not the invention of something new, but every hybrid act of discovery that renders this invisible arrival visible. Aesthetically, mixed blood thus stands not so much in opposition to pure blood as it functions as an infinite doubt that makes even the ideology of purity possible in the first place. Art begins from this infinite doubt as a negation of finitude, and becomes an infinite process of redrawing the existing finite map of the sensible by sharing the questions that doubt unleashes. The transgression of art, in a reality that cannot truly transcend its taboos, is therefore the act of revealing where the taboo itself is situated—an affirmation and a testimony to its presence.
In art, this takes place not only through the mixing of colors on canvas or through compositional complexity, but through the spatio-temporal reconfiguration (re-constellation) of installations and performances, through the interweaving of vocal or textual language with the visual—thereby questioning social hierarchies and generating an aesthetic interrogation of their politico-economic structures. Such arrangements are not merely typological variations in how artistic elements may be combined, but an aesthesic practice of form and de-form that, through what Rancière calls “dissensus (mésentente)”, urges the cartography of heterogeneity and hybridity and demands a new distribution of the sensible. This is why Nicolas Bourriaud’s notion of the “exform (exforme)” ultimately leads toward heterogeneity—the hybridity of the coexistence of what cannot be reconciled. Thus, the thinking of heterogeneity and art itself become the theory undertaken and the practice enacted by hybrid beings: an event as the advent of a process of producing new truths that ceaselessly questions the meaning of existing forms and structures.
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For this reason, art is not merely a visual representation. Above all, it is an aesthetic practice of hybridity and reconfiguration (re-constellation)—a discovery and an invention of spatio-temporality that reorganises different hierarchies and recreates the field of distribution. Art is not the tautological homogeneity of visually representing the visual, but a practice of heterogeneity that reconstitutes the boundary between the visible and the invisible through new attempts at distributing the sensible. This does not mean only the negation of pure forms and the adoption of mixed constructions through collage or assemblage in terms of materials and techniques. Our problem is not simply the rise and fall of artistic movements, fashions, schools, or styles; it is the question of how to visualize the non-visual—in other words, how to make heterogeneous voices visible and audible, and how to assign them their hybrid share within a homogeneous hierarchy of distribution. The share of those beings without a share is precisely art’s share without a share.
Paradoxically, this is also why we persist in asking about the impossible possibility of flat painting. The possibility of painting continues to confront the seemingly impossible fundamental problem of how to bring forth the infinity of hybridity from the limited finitude of its flatness. We can pursue and experience the infinite only, paradoxically, within the finite form that is given to us. It is precisely within that finite frame that the outside of the infinite can be found. To go outside the frame through the inside of the frame—to dismantle the visual and temporal hierarchies of form and, through spatial reconfiguration, to generate new aesthetic events—this hybridity and hybridity-as-practice, in Badiou’s sense of the event, ruptures the existing situation and calls into question the inside and the outside of the frame. It is not simply the artist as the owner of the work, but the artist as an agent who operates through and with the work, becoming a finite subject who pursues the infinite, a master–slave who both violates and fulfills taboos, and a process of heterogeneity that produces new truths.
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In this way, we name and reinterpret this non-subject of art as “hybrid beings”. We question anew the aesthetic and practical meaning that mixture and reconfiguration—as mixed blood and mongrelisation, as the overturning of hierarchies—assume within art. It is precisely here that Gilles Deleuze’s notion of the “plane of immanence (plan d’immanence)” becomes ever more crucial. The plane is both the two-dimensional space of painting and the condition of its finite possibility. Through the idea of a conjunctive horizon of planes, where depth can no longer be hierarchically compared, and of hybrid compositions, where flatness can no longer mean a limit, we may sketch the image of “chaosmosis (chaosmose)” as a hybrid being/absence between chaos and cosmos, order and disorder. The chaosmosis formalised by Félix Guattari—a multilayered and hybrid spatio-temporality—does not signify a simple harmony between chaos and non-chaos, order and non-order, but rather their decisive dissensus and, at the same time, their paradoxical coexistence. This is why the artistic strategy that both contains and empties hybrid beings within chaosmosis becomes hybridisation itself. The form of the ex-form; the transformation of an internal being that arrives from an absent outside; a thinking of the outside that arises from within yet looks outward through that very inside—these deviate from the trajectory of normality while simultaneously constituting the condition of abnormal mutation that defines normality itself.
The clinamen, the swerve that departs from the trajectory of the production of homogeneity, appears at first as the complete opposite of necessity, but in truth, it is the fundamental condition of possibility that constitutes necessity itself. This is why Deleuze’s concept of the plane is so central to understanding the essence of art. As a space in which everything is immanent without transcendental hierarchy, the artwork undergoes cycles of generation and dissolution upon this plane. Chaosmosis, as the realisation of such a plane of immanence, is itself a hybrid of chaos and cosmos: the process by which art orders chaos and the manner by which it introduces order into chaos. To bring a chaotic order of contingency into a spatio-temporality seemingly governed by the homogeneity of necessity—this poetics/aesthetics of chaosmosis is precisely the artistic strategy by which hybrid beings render the invisible visible. What appears as disorder is reconfigured by art so that, within chaos, a new ex-formal form emerges. Sometimes as a hybrid of the virtual and the real, sometimes as a hybridity between law and lawlessness, chaosmosis is enacted upon the plane. In this process, the very form that art assumes becomes the form of the ex-form, the cosmos of chaos and the disorder of order: form operates above all as a ‘frame (cadre)’, yet within that frame it contains the outside of the frame itself.From Michel Foucault’s perspective, this is precisely what we can call “thought of the outside (pensée du dehors)” in a way of Maurice Blanchot: the fundamental heterogeneity and hybridity that allow art to exceed the limits of form and make mutation possible. This mutational hybrid being is the non-subject that is the subject of art.
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Hybridisation, therefore, is the central phenomenon and strategy of this mutational artistic (non-)subject. Here hybridity goes beyond a biological notion and comes to mean a cultural and aesthetic mixture—a mongrelisation of mixed blood. In art, it is precisely through hybrid identities of gender and class, domination and subjugation, inclusion and exclusion that the fantasy of pure blood is dismantled: this is the figure of the mutational (non-)subject of art. Like Lucretius’s clinamen, such hybridity provides the condition of possibility for mutation, while at the same time exposing the impossible state of all (non-)visual elements that make such mutation fundamentally possible. Accidental deviation is the hybrid method by which the chaos of heterogeneity is introduced into an order grounded in homogeneity. In art, what makes chance become necessity is precisely the momentary, contingent nature of the event. The birth of the hybrid subject within this event is the impossible process by which art turns chance into necessity through the clinamen of heterogeneity. What Werner Heisenberg’s uncertainty principle and Kurt Gödel’s incompleteness theorem both point to—and at the same time efface—is the structural fact that any attempt at observation or determination from a meta-position must always presuppose another meta-level with respect to that very position, rendering it in itself fundamentally impossible. There is no outside of this world, and yet we must go outside it. This is the originless paradox and groundless impossibility of art that hybrid beings explore.
If we cannot ‘see’ a structure from outside the structure—that is, if we cannot determine it with certainty or close it in completeness—then we can grasp it only from within. But can what is seen of a structure from inside truly be called the structure itself? And yet, is not the question of how a structure appears from within itself precisely the only epistemological and ontological limit-possibility through which the structure can be grasped at all? To make visible, through the structure itself, what is invisible within it—and to do so through invisibility itself—this problem of how to visualise the non-visible becomes the paradoxical and heterogeneous labour of moving from inside the structure toward its outside. We thus observe, witness, and testify to possibility within the limits of our world, and only by doing so do we momentarily and contingently cross that limit from inside to outside. This is why the impossibility of what Georges Bataille called “limit-experience (expérience-limite)” ultimately leads to a reflection on the paradoxical totality of (im)possibility and on the inside and outside of structure. Once again, then, the fundamental condition of possibility is precisely that impossibility—uncertainty and incompleteness. The heterogeneity borne by all possible hybrid beings is the manifestation of this impossibility.
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The domain that hybrid beings in art explore and dare to enter thus reveals a state of indeterminate superposition through the coexistence of what cannot be reconciled and the communion of what cannot coexist. Hybrid beings themselves are already beings of such superposition. The superposition of particle and wave appears in art as an aestheticisation of quantum superposition: as the fundamental impossibility of observing visual light and as the manifestation of the probabilistic distribution of non-visual darkness. The spectre, too, as a hybrid external being, is a superposition of particle and wave, and more radically a superposition between the visible and the invisible worlds. Art as ghost or spectre—there is still a spectre/ghost haunting this world, the spectre/ghost called art—thus belongs both not to this world and yet to this world at the same time.
For this reason, art becomes the impossible attempt to depict and capture this ghostly existence; yet precisely for that reason it also approaches a ritual of evocation that calls into this world, through this world itself, the impossible outside that constitutes the world’s own possibility. Much as Bill Viola’s works express a spiritual yet material hybridity through the superposition of time and space. Such artistic entanglement, which makes visible and possible the invisible and impossible superposition and reconciliation of discordant elements, is the aesthetic expression through which hybrid beings enact the effects of difference and repetition. It reveals heterogeneous differences within what appears to be homogeneous repetition. Just as entangled particles remain synchronously connected regardless of distance, so too—borrowing Bourriaud’s terms once again—this is translated in art into a “relational aesthetics (esthétique relationnelle)”. Through strategies of difference and repetition, the production of truth by hybrid beings, whereby art generates heterogeneity beyond homogeneity, ultimately leads to this relational aesthetics. Thus, hybrid superposition discloses the multiplicity of possibilities, while the entanglement of relations reveals the necessity of contingent connections.
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To explore how art produces truths of multiple possibilities—how, through quantum-mechanical superposition and the relationality of entanglement, art operates as a strategy of difference and repetition—this aesthetic strategy of hybrid beings ultimately reaches what Bataille called “heterology (hétérologie)”, a hybrid theory of the heterogeneous. In this sense, heterology becomes at once the form and content in which hybrid beings are expressed, and also the form and practice through which they themselves express. Heterology thinks the abject body (l’abject) of the heterogeneous beyond the system of homogeneity; it does not integrate heterogeneity through a homogeneous suturing, but rather deconstructs/constructs a hybrid impossible totality through the reconfiguration and re-constellation of heterogeneity, which is a new event/advent in the distribution of the sensible. Chaosmosis as chaos and order; the ex-formal outside captured within form; the visible connectivity of invisible relations grasped through quantum entanglement—all of these are expressions of heterology as the very form of life and practice borne by hybrid beings. Art, therefore, is a spatio-temporality filled with hybrid beings, and at the same time a truth-event: the generation of artistic difference through the infinite repetition of aesthetic events that simultaneously empty out that space. Thus, once again, we return to Marcel Duchamp’s initial words. As an event that brings forth difference through repetition; as an interior of homogeneous impossibility that opens, by suspending or deposing the judgment of existing time and space, an outside of other heterogeneous possibilities; as a mutational plane of hybridisation in which mixed blood and entangled relations serve as the most fundamental conditions; as a chaosmotic spatio-temporality in which order does neither normalise nor determine chaos and chaos does neither nullify nor annihilate order—we look upon the path of art traversed by hybrid beings. We try to see what cannot be seen.
And so the question—how can all this invisible heterogeneity be made visible?—becomes the most decisive site of meaning, and the most fundamental time of meaninglessness, for hybrid beings. Why is the destiny of art, which cannot but unfold within the frame of time and space, simultaneously a path of heterogeneity that escapes the domination of that very time and space, a practice of the ex-form? A path that, by departing from domination, reconfigures a new spatio-temporality of partage; a path that reveals the de-domination of domination itself; a path that, within the condition of finitude, conjures the ghost/spectre of infinity; a path that, within the limit of taboo, dares the transgression of its outside—this is the path that hybrid beings walk. It is the path by which art makes the invisible visible, by which it dismantles and reconstructs a new chaosmotic spatio-temporality in which the dead is lived. It will be yet another pathless path. Hybrid beings are, here and now, invisibly visible. Through their very absence they arrive— as a mutation, as an event, as a plane of heterogeneity—here, at this moment, inside and outside, without time and space. ◼️Ramhon Choe Jeong U
베네딕트 힙 (Benedikt Hipp, b.1977)
베네딕트 힙은 신체의 부분적 이미지와 상징적 형상을 결합한 회화를 통해 인간 존재의 감각과 윤리, 정체성의 문제를 탐구하는 작가다. 그의 작업은 해부학적 파편, 감각적 표면, 상징적 오브제를 조합하며 신체를 하나의 고정된 형태가 아니라 감정과 관계가 교차하는 불안정한 구조로 드러낸다. 이러한 회화적 장면은 유럽 회화 전통의 문법을 기반으로 하면서도 인간의 내면과 사회적 관계를 동시에 환기시키는 복합적인 이미지를 구성한다. 그는 독일 뮌헨 예술대학과 뉘른베르크 예술대학, 이탈리아 볼로냐 예술대학에서 수학하였으며, Wilhelm-Hack-Museum Ludwigshafen, Kunstverein Bielefeld, Kunstpalais Erlangen 등 유럽 주요 기관에서 개인전을 개최하였다. 현재 유럽을 중심으로 활발히 활동하고 있다.
요아킴 렌츠 (Joachim Lenz, b.1981)
요아킴 렌츠는 일상의 사물과 인물 이미지를 유기적인 형태와 회화적 유머로 변형하며 인간과 사물 사이의 관계를 탐구하는 회화 작업을 이어오고 있다. 그의 화면에는 바나나, 담배, 인물과 같은 익숙한 대상들이 반복적으로 등장하지만, 과장된 형태와 유기적 구조 속에서 낯선 감각을 형성한다. 이러한 이미지들은 일상의 사소한 장면을 회화적 사건으로 전환시키며 사물과 인간의 경계를 유희적으로 흔든다. 그는 전통적인 유럽 회화의 조형 언어를 바탕으로 대상의 익숙함과 기이함이 동시에 작동하는 화면을 구축해왔다. 현재 독일 베를린을 기반으로 다양한 개인전과 단체전을 통해 작업을 선보이며 활동하고 있다.
이정웅 (Lee Jeongwoong, b.1982)
이정웅은 사실적 묘사와 상징적 오브제를 결합하여 현실과 상상이 교차하는 회화적 장면을 구축하는 작가다. 그의 작업은 인물과 자연, 사물의 이미지를 정교한 회화적 묘사로 결합하며 현실과 비현실의 경계를 넘나드는 서사를 형성한다. 화면 속 대상들은 익숙한 형태를 유지하면서도 상징적 구조 속에서 새로운 관계를 만들어내며 시적이고 환상적인 분위기를 생성한다. 이러한 작업은 재현적 회화의 전통을 바탕으로 하면서도 이미지와 상징이 중첩되는 서사적 공간을 만들어낸다. 그는 옵스큐라에서 개인전 X Mission X와 notwithstanding을 개최했으며, London Art Fair, Art Stage Singapore, The Preview, Daegu Art Fair 등 국내외 전시와 아트페어를 통해 작업을 선보여왔다. 현재 서울을 기반으로 활동하고 있다.
Benedikt Hipp (b.1977)
Benedikt Hipp is an artist who explores questions of human perception, ethics, and identity through paintings that combine fragmentary images of the body with symbolic forms. His works assemble anatomical fragments, sensuous surfaces, and symbolic objects, presenting the body not as a fixed entity but as an unstable structure where emotions and relations intersect. These painterly scenes draw upon the language of European painting traditions while constructing complex images that evoke both the inner life of the human subject and the social conditions that shape it. He studied at the Academy of Fine Arts Munich, the Academy of Fine Arts Nuremberg, and the Academy of Fine Arts Bologna. Hipp has held solo exhibitions at institutions including Wilhelm-Hack-Museum Ludwigshafen, Kunstverein Bielefeld, and Kunstpalais Erlangen, and is currently active across the European art scene.
Lee Jeongwoong (b.1982)
Lee Jeongwoong creates painterly scenes where reality and imagination intersect by combining meticulous representation with symbolic objects. His works integrate images of figures, nature, and everyday objects into carefully rendered compositions that form layered narratives crossing the boundaries between the real and the imaginary. The elements within his paintings retain recognizable forms while generating new symbolic relationships that evoke a poetic and fantastical atmosphere. Grounded in the traditions of representational painting, his practice constructs narrative spaces in which images and symbols overlap and expand. He has held solo exhibitions at Obscura, including X Mission X and notwithstanding, and has presented his works at international art fairs such as London Art Fair, Art Stage Singapore, The Preview, and Daegu Art Fair. He currently lives and works in Seoul.
Joachim Lenz (b.1981)
Joachim Lenz develops paintings that transform everyday objects and figures through organic forms and painterly humor, exploring the shifting relationship between humans and things. Familiar motifs such as bananas, cigarettes, and human figures repeatedly appear in his works, yet their exaggerated forms and organic structures produce a distinctly uncanny sensibility. Through these images, ordinary scenes are converted into painterly events that playfully unsettle the boundaries between objects and bodies. Drawing on the formal language of European painting traditions, his works construct pictorial spaces where familiarity and strangeness coexist. He is currently based in Berlin and has presented his work through various solo and group exhibitions.
베네딕트 힙은 신체의 부분적 이미지와 상징적 형상을 결합한 회화를 통해 인간 존재의 감각과 윤리, 정체성의 문제를 탐구하는 작가다. 그의 작업은 해부학적 파편, 감각적 표면, 상징적 오브제를 조합하며 신체를 하나의 고정된 형태가 아니라 감정과 관계가 교차하는 불안정한 구조로 드러낸다. 이러한 회화적 장면은 유럽 회화 전통의 문법을 기반으로 하면서도 인간의 내면과 사회적 관계를 동시에 환기시키는 복합적인 이미지를 구성한다. 그는 독일 뮌헨 예술대학과 뉘른베르크 예술대학, 이탈리아 볼로냐 예술대학에서 수학하였으며, Wilhelm-Hack-Museum Ludwigshafen, Kunstverein Bielefeld, Kunstpalais Erlangen 등 유럽 주요 기관에서 개인전을 개최하였다. 현재 유럽을 중심으로 활발히 활동하고 있다.
요아킴 렌츠 (Joachim Lenz, b.1981)
요아킴 렌츠는 일상의 사물과 인물 이미지를 유기적인 형태와 회화적 유머로 변형하며 인간과 사물 사이의 관계를 탐구하는 회화 작업을 이어오고 있다. 그의 화면에는 바나나, 담배, 인물과 같은 익숙한 대상들이 반복적으로 등장하지만, 과장된 형태와 유기적 구조 속에서 낯선 감각을 형성한다. 이러한 이미지들은 일상의 사소한 장면을 회화적 사건으로 전환시키며 사물과 인간의 경계를 유희적으로 흔든다. 그는 전통적인 유럽 회화의 조형 언어를 바탕으로 대상의 익숙함과 기이함이 동시에 작동하는 화면을 구축해왔다. 현재 독일 베를린을 기반으로 다양한 개인전과 단체전을 통해 작업을 선보이며 활동하고 있다.
이정웅 (Lee Jeongwoong, b.1982)
이정웅은 사실적 묘사와 상징적 오브제를 결합하여 현실과 상상이 교차하는 회화적 장면을 구축하는 작가다. 그의 작업은 인물과 자연, 사물의 이미지를 정교한 회화적 묘사로 결합하며 현실과 비현실의 경계를 넘나드는 서사를 형성한다. 화면 속 대상들은 익숙한 형태를 유지하면서도 상징적 구조 속에서 새로운 관계를 만들어내며 시적이고 환상적인 분위기를 생성한다. 이러한 작업은 재현적 회화의 전통을 바탕으로 하면서도 이미지와 상징이 중첩되는 서사적 공간을 만들어낸다. 그는 옵스큐라에서 개인전 X Mission X와 notwithstanding을 개최했으며, London Art Fair, Art Stage Singapore, The Preview, Daegu Art Fair 등 국내외 전시와 아트페어를 통해 작업을 선보여왔다. 현재 서울을 기반으로 활동하고 있다.
Benedikt Hipp (b.1977)
Benedikt Hipp is an artist who explores questions of human perception, ethics, and identity through paintings that combine fragmentary images of the body with symbolic forms. His works assemble anatomical fragments, sensuous surfaces, and symbolic objects, presenting the body not as a fixed entity but as an unstable structure where emotions and relations intersect. These painterly scenes draw upon the language of European painting traditions while constructing complex images that evoke both the inner life of the human subject and the social conditions that shape it. He studied at the Academy of Fine Arts Munich, the Academy of Fine Arts Nuremberg, and the Academy of Fine Arts Bologna. Hipp has held solo exhibitions at institutions including Wilhelm-Hack-Museum Ludwigshafen, Kunstverein Bielefeld, and Kunstpalais Erlangen, and is currently active across the European art scene.
Lee Jeongwoong (b.1982)
Lee Jeongwoong creates painterly scenes where reality and imagination intersect by combining meticulous representation with symbolic objects. His works integrate images of figures, nature, and everyday objects into carefully rendered compositions that form layered narratives crossing the boundaries between the real and the imaginary. The elements within his paintings retain recognizable forms while generating new symbolic relationships that evoke a poetic and fantastical atmosphere. Grounded in the traditions of representational painting, his practice constructs narrative spaces in which images and symbols overlap and expand. He has held solo exhibitions at Obscura, including X Mission X and notwithstanding, and has presented his works at international art fairs such as London Art Fair, Art Stage Singapore, The Preview, and Daegu Art Fair. He currently lives and works in Seoul.
Joachim Lenz (b.1981)
Joachim Lenz develops paintings that transform everyday objects and figures through organic forms and painterly humor, exploring the shifting relationship between humans and things. Familiar motifs such as bananas, cigarettes, and human figures repeatedly appear in his works, yet their exaggerated forms and organic structures produce a distinctly uncanny sensibility. Through these images, ordinary scenes are converted into painterly events that playfully unsettle the boundaries between objects and bodies. Drawing on the formal language of European painting traditions, his works construct pictorial spaces where familiarity and strangeness coexist. He is currently based in Berlin and has presented his work through various solo and group exhibitions.
혼성의 존재들: 변형된 몸, 불안정한 경계
Hybrid Beings: Metamorphosed Bodies, Unstable Boundaries
베네딕트 힙 · 요아킴 렌츠 · 이정웅
Benedikt Hipp, Joachim Lenz, Jeongwoong Lee
2026.03.13 FRI – 03.28 SAT
옵스큐라 양재
📍Open hours
화-토 11:00-18:00
Hybrid Beings: Metamorphosed Bodies, Unstable Boundaries
베네딕트 힙 · 요아킴 렌츠 · 이정웅
Benedikt Hipp, Joachim Lenz, Jeongwoong Lee
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옵스큐라 양재
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화-토 11:00-18:00